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Resistencia de los nativos americanos - Historia

Resistencia de los nativos americanos - Historia



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A medida que los colonos se trasladaron al Territorio del Noroeste en números cada vez mayores, aumentó la fricción con los nativos americanos en el área. Gran parte de la tierra fue arrebatada a los indios por la fuerza o por engaño. A muchos les molestaba la afluencia de colonos y la resistencia a los asentamientos aumentó durante la década de 1780, especialmente en el Territorio del Noroeste. En 1791, Shawnee, bajo el liderazgo de Little Turtle, derrotó a la milicia estadounidense bajo el mando del general Arthur St. Clair. Sin embargo, tres años más tarde, en la Batalla de Fallen Timbers, el general Anthony Wayne derrotó a los indios del noroeste de Ohio. En el Tratado de Greenville (1796), los líderes nativos americanos entregaron Ohio y parte de Indiana a los Estados Unidos y acordaron abandonar el área. El gobierno federal firmó decenas de tratados con varias tribus nativas americanas, generalmente relacionados con la tierra o el comercio. Entre 1795 y 1809, Estados Unidos adquirió alrededor de 48 millones de acres de tierra indígena. A medida que el asentamiento se generalizó, algunos indígenas comenzaron a adoptar aspectos de la cultura occidental, lo que debilitó la importancia de sus propias costumbres. Muchos líderes nativos americanos se opusieron a esta tendencia. El jefe de Seneca Sagoyewatha, llamado "Chaqueta Roja", fue uno de los oradores más poderosos contra la asimilación india en la cultura blanca. Sagoyewatha estaba particularmente preocupado por los esfuerzos para convertir a los indios en cristianos. En un discurso de 1805, le explicó a un misionero:

Hermano, no deseamos destruir su religión ni quitársela. Solo queremos disfrutar de lo nuestro ... Esperaremos un poco y veremos qué efecto tiene su predicación sobre [nuestros vecinos blancos]. Si descubrimos que les hace bien, los hace honestos y menos dispuestos a engañar a los indios, entonces volveremos a considerar lo que ha dicho.

Entre los que se resistieron a la asimilación se encontraban dos líderes Shawnee: Tecumseh, un orador y Jefe del Shawnee; y Tenskwatawa, su hermano, que se llamaba El Profeta. Los hermanos tenían como objetivo unir a todas las naciones indias al este del río Mississippi para resistir el asentamiento y regresar a su propia cultura y costumbres. Para 1811, los hermanos pudieron organizar una confederación de indios desde el Territorio del Noroeste hasta Florida. En 1811, mientras Tecumseh estaba fuera de la sede de la confederación cerca de Tippecanoe Creek, en Indiana; William Henry Harrison dirigió a mil hombres contra el campamento. Aunque la Batalla de Tippecanoe terminó como un empate entre los dos lados, las fuerzas de Harrison lograron destruir el campamento. Los colonos vieron la batalla como una victoria y los indios empezaron a desilusionarse de la confederación. Durante la Guerra de 1812, Tecumseh y sus seguidores se convirtieron en aliados de Gran Bretaña, luchando contra las fuerzas estadounidenses en el Territorio del Noroeste. Sus esfuerzos finalmente terminaron en 1813, cuando los estadounidenses derrotaron a los británicos y sus aliados indios en la Batalla del Támesis. Tecumseh murió en la batalla y la confederación se desintegró.



Los conquistadores españoles lograron grandes victorias. Obtuvieron grandes cantidades de bienes / oro y habían conquistado a millones de nativos americanos. Utilizaron la mano de obra de los nativos americanos para establecer minas de plata en Perú y México para financiar su nuevo y mucho mayor imperio.

Se asumió automáticamente que eran inferiores y, por lo tanto, su espiritualidad y tradiciones carecían de valor. Le quitaron a los indígenas las herramientas para sobrevivir y dejaron de lado a todos los demás. Si se convirtieran al cristianismo serían salvos y mucho más, serían civilizados.


La resistencia de los nativos americanos y el fracaso de la primera colonización de Virginia (respuesta de ejemplo de GCSE)

Aquí hay un ejemplo de respuesta a la siguiente pregunta de 16 puntos sobre si la resistencia de los nativos americanos fue la razón principal por la que fracasó la primera colonización de Virginia bajo el mando de Elizabeth.

La razón principal por la que el primer intento de colonización de Virginia fracasó bajo el mando de Elizabeth se debió a la resistencia de los nativos americanos ”. ¿Hasta donde estás de acuerdo?

Puntos: 16 puntos + 4 puntos SPAG

Estímulo = Mala suerte / El papel de Wingina

[El comentario del examinador después de cada párrafo y al final se proporciona en cursiva]

Los colonos ingleses desembarcaron en Virginia a finales de 1585. En julio de 1586, todos los colonos habían abandonado Virginia y habían regresado a Portsmouth. La colonización fallida de Virginia se puede atribuir en parte a la resistencia de los nativos americanos, pero la razón última fue la falta de planificación y organización que se produjo en el asentamiento / colonización de la región, que fue causada por la falta de un liderazgo claro una vez que llegaron los colonos. Juntos, esto causó la ira de los nativos americanos ya que, originalmente, fueron acogedores y solidarios con los colonos.

[Los criterios para el juicio están bien seleccionados aquí, combinando el papel de dos factores. Esto está bien, siempre que haya una explicación clara de por qué el factor mencionado en la pregunta NO es el más importante.]

Ciertamente, lo que finalmente obligó a los colonos a regresar a Inglaterra fue la resistencia de los nativos americanos. El jefe local, Wingina, creía que los ingleses tenían poderes sobrenaturales de su Dios para atacar a los nativos americanos. Esto se debe a que los ingleses estaban trayendo enfermedades previamente desconocidas del país al territorio de los nativos americanos, lo que estaba matando a muchos indígenas. Sin conocimiento de las causas de la enfermedad, Wingina sintió que esto era obra de su Dios. Por tanto, desconfiaba de ellos. Habían ocurrido con regularidad enfrentamientos violentos entre los nativos y los colonos, pero en la primavera de 1586, Wingina pidió a otros jefes que se unieran a él para atacar a los ingleses. El jefe de los colonos, Ralph Lane, se había enterado del plan y estuvo involucrado en el asesinato de Wingina y los ingleses se fueron rápidamente en julio, presumiblemente porque los enfrentamientos con los nativos y el rechazo de los ingleses se intensificaron.

[Aquí hay detalles seleccionados con precisión, aunque quizás un poco descriptivos en algunos lugares. Este párrafo podría beneficiarse de un enlace a la pregunta al final.]

Sin embargo, la resistencia de la población indígena se debió a que los colonos ingleses habían perdido la buena voluntad inicialmente dada por el cacique local Wingina y su tribu secotana. Debido a la mala planificación, los ingleses se habían vuelto dependientes de los nativos americanos para alimentarse y se habían vuelto cada vez más dependientes de ellos. Su propia desorganización significó que la resistencia nativa era solo cuestión de tiempo. La verdadera cuestión radica, por tanto, en por qué los ingleses estaban tan desorganizados.

[Este párrafo es esencial para unir el resto de la respuesta, ya que es lo que sustenta el juicio general. La oración de enlace crucial al final de este párrafo con el resto de la respuesta asegura coherencia y una estructura lógica.]

En primer lugar, los ingleses habían llegado a Virginia demasiado tarde para plantar cultivos, lo que significaba que los alimentos con los que habían llegado tenían que racionarse, pero esto se pudría rápidamente en las condiciones cálidas y húmedas. Más importante aún, los daños imprevistos del agua de mar al Tigre, el barco en el que viajaban los colonos, habían arruinado otros alimentos y semillas, lo que significó la destrucción de oportunidades para volverse autosuficiente desde el principio. El agua de mar también había echado a perder la pólvora necesaria para disparar / cazar animales como palomas y ciervos, por lo que el invierno tuvo que dedicarse a buscar comida.

Además, la división entre los colonos ingleses significó que socavaron sus propios intentos de colonizar el territorio. Los comerciantes y los ricos de Inglaterra no estaban preparados para hacer el trabajo duro y manual en Virginia que era necesario para un asentamiento exitoso y los granjeros de Inglaterra tampoco estaban preparados para trabajar para ellos. Después de todo, esta era una oportunidad para romper el ciclo de jerarquía y orden de clases en Inglaterra. Por último, la mala disciplina entre los soldados que llegaron creó tensión dentro de la comunidad de colonos, así como antagonismo entre los ingleses y los nativos americanos. Por último, los artesanos que llegaron no tenían las materias primas necesarias para hornear, tejer o elaborar cerveza con éxito, por lo que su contribución desde el principio fue mínima. Esto significaba que no solo los colonos estaban divididos, sino que la paciencia de los nativos americanos se estaba agotando porque esencialmente estaban ayudando a personas que no podían ofrecer nada a cambio.

Por último, la división se creó aún más por el hecho de que Ralph Lane y el otro líder principal, Richard Grenville, no pudieron trabajar juntos de manera efectiva y guiar a los otros colonos. Esto se relaciona aún más con el hecho de que el verdadero líder, Sir Walter Raleigh, que estaba a cargo de la colonización, tenía prohibido asistir a la exploración directamente por parte de Elizabeth I. Podría decirse que la presencia de Raleigh habría abordado estos problemas de manera más efectiva ya que imponía respeto. de todos y tenía una mayor experiencia de viajes y exploración. Además, es posible que haya podido supervisar una relación más armoniosa y equitativa con los nativos americanos.

[Este párrafo sobre liderazgo es muy importante ya que ayuda a contextualizar por qué la desorganización de los colonos fue tan evidente. Además, el hecho de que a Raleigh se le prohibió participar en el viaje es un hecho vital que los estudiantes a menudo ignoran.]

En general, una serie de factores fueron responsables de la fallida colonización de Virginia y, si bien la resistencia de los nativos americanos fue fundamental para expulsar a los ingleses, el hecho de que los nativos y Wingina fueran inicialmente acogedores es importante. En última instancia, los propios colonos ingleses habían llegado demasiado tarde, no tenían planes de contingencia para los daños a sus suministros y no estaban preparados para trabajar juntos para revertir la posición de desventaja en la que se encontraban. Por último, la ausencia de Raleigh significaba que no había liderazgo (ya que Grenville y Lane mismos no pudieron trabajar juntos) para mitigar estos factores, por lo tanto, una combinación de mala planificación y liderazgo deficiente sembró las semillas de una colonización fallida. Por tanto, no estoy de acuerdo con la afirmación.

Comentarios generales del examinador:

Nivel 4, 13-16 (+ 3-4 puntos SPAG)

El juicio alcanzado es claro y tiene mucho sentido: la falta de alimentos y recursos suficientes fueron fundamentales para el fracaso de la expedición. Sin embargo, también se destaca de manera crucial la línea argumental igualmente importante de que el liderazgo efectivo fue perjudicial. Por lo tanto, esta respuesta exhibe un amplio conocimiento y una clara conciencia de todos los requisitos de la pregunta. La terminología histórica se aplica magníficamente en esta respuesta para exhibir un enfoque conceptual consistente a los requisitos de la pregunta.


Nativos americanos y justicia ambiental

El término justicia ambiental se utiliza para describir la distribución desproporcionada de los peligros ambientales en los Estados Unidos, en la que "las personas pobres y las personas de color soportan una mayor proporción de la contaminación que las personas más ricas y las personas blancas". [1] Si bien, este término no fue firmada oficialmente en una Orden Ejecutiva por el presidente Bill Clinton en 1994, ha habido muchas contribuciones importantes que han ayudado a dar forma al desarrollo de lo que se considera el Movimiento de Justicia Ambiental. [2] Hoy en día, las comunidades de activistas de base luchan continuamente por sus derechos a cosas como la salud, el aire limpio y el acceso al agua potable, además de llevar las voces de muchas personas marginadas al público y al gobierno en general para impulsar una agenda con justicia ambiental. a la vanguardia. [3]

Fuente: & # 8220Environmental Justice Comes to the Fore, & # 8221 Northwest Earth Institute, consultado el 6 de diciembre de 2016,

Los esfuerzos de base son quizás uno de los aspectos más definitorios del movimiento por la justicia ambiental. Son significativos, ya que presentan una perspectiva que aborda los desafíos que enfrenta una comunidad, desde los propios miembros de la comunidad, y las soluciones que son por y para las personas a las que servirían. El Movimiento de Justicia Ambiental es único en comparación con otros movimientos enfocados y conscientes del medio ambiente porque crea un espacio para "cambios sociales y ambientales fundamentales a través de la redefinición, reinvención y construcción de discursos y prácticas políticas y culturales innovadoras". [4] Además, las bases esfuerzos “transforman a las comunidades marginales de víctimas pasivas a actores significativos en los procesos de toma de decisiones ambientales”. [5] Esto no quiere decir que estos esfuerzos de base no estuvieran ocurriendo antes de que se estableciera el Movimiento de Justicia Ambiental. Sin embargo, el movimiento dio paso a estos activistas de base, que han tenido que experimentar los problemas ambientales desiguales y los han resistido durante muchos años, para tener una plataforma más grande en la que compartir voces y participar en los procesos formales de toma de decisiones.

El video a continuación proporciona un contexto complementario a la justicia ambiental y el Movimiento de Justicia Ambiental. Es una entrevista con el Dr. Robert Bullard, uno de los académicos y autores más destacados sobre el tema de la justicia ambiental.

[Arriba] & # 8220Robert Bullard & # 8211 The Genesis of Environmental Justice, & # 8221 (2011). Cortesía de A Fierce Green Fire, Video Link.

¿Cómo han contribuido los nativos americanos al Movimiento de Justicia Ambiental?

Tripodero, & # 8220Flag of the American Indian Movement, & # 8221 27 de mayo de 2010, Image Link.

Uno de los ejemplos más relevantes de esta resistencia antes de que se popularizara el Movimiento por la Justicia Ambiental tiene que ver con los nativos americanos. Las luchas de los nativos americanos han contribuido en gran medida al Movimiento por la Justicia Ambiental. [6] Los nativos americanos han “luchado por la autodeterminación en las decisiones sobre el uso de la tierra” desde el colonialismo europeo hace más de 500 años [7]. Según muchos estudiosos, esto convierte a los nativos americanos en las "primeras víctimas del racismo ambiental" y ha desempeñado un papel importante en la definición de una gran parte de lo que implica el racismo ambiental [8]. El activismo nativo americano de finales de la década de 1960 y principios de la de 1970 existe como el "precursor de la organización actual en torno a los problemas ambientales por parte de los indios dentro y fuera de las reservas". [9] El Movimiento Indígena Americano (también conocido como el Movimiento del Poder Rojo) que surgió en esta época período, y "a menudo se centraron en la explotación de la tierra y el medio ambiente". [10] Además, gran parte del Movimiento Indígena Americano es importante por "su participación en importantes eventos de desobediencia civil y conflicto". [11]

Uno de los mayores atributos del Movimiento de Justicia Ambiental convencional que resultó de las luchas de los nativos americanos, fueron los conceptos de autodeterminación y resistencia. [12] Los nativos americanos contribuyeron con sus "experiencias de siglos de lucha por la autodeterminación y la resistencia al uso de la tierra para la extracción de recursos". [13] Un eslogan definitorio desarrollado para el Movimiento de Justicia Ambiental, "Hablamos por nosotros mismos", refleja el "centenario La idea de soberanía de los nativos americanos ”. [14] Si bien este lema tenía varios significados e interpretaciones en la comunidad de justicia ambiental en general, para los nativos americanos significaba su relación históricamente inestable con el gobierno. [15]

¿Cómo están contribuyendo los nativos americanos ahora al Movimiento de Justicia Ambiental?

La Red Ambiental Indígena, formada en 1990, demuestra las contribuciones significativas que los nativos americanos han hecho al Movimiento de Justicia Ambiental [16]. La Red Ambiental Indígena es "una coalición internacional de más de cuarenta grupos indígenas de justicia ambiental de base con sede en Bemidji, Minnesota". [17] Se formó originalmente debido a un pequeño grupo de activistas que querían "elaborar estrategias sobre cómo vencer a un tóxico incinerador de residuos propuesto para su comunidad ”. [18] Ahora, la Red Ambiental Indígena todavía está presente en la lucha contra una multitud de cuestiones de justicia ambiental que involucran a los nativos americanos [19].

Estas son solo algunas de las formas en que los nativos americanos han contribuido al Movimiento de Justicia Ambiental. A medida que avanzamos en el aprendizaje de los diferentes estudios de casos relacionados con el agua, es evidente que se trata de esfuerzos continuos. Los nativos americanos están encontrando nuevas formas de resistir y luchar contra la opresión ambiental que sistemáticamente pone en riesgo su salud en general y sus medios de vida. El siguiente video muestra una entrevista de Tara Houska, una abogada de derechos tribales, después de la crisis del agua de Flint que ganó la atención de los medios masiva a principios de 2016. Houska analiza los problemas que muchos nativos americanos están y han estado enfrentando con respecto al acceso al agua, que no han recibido una atención significativa por parte del público en general. En las secciones & # 8220resistance & # 8221 de los estudios de caso se discutirán más formas de los esfuerzos actuales de resistencia de los nativos americanos y los esfuerzos de justicia ambiental.

[Arriba] & # 8220America & # 8217s Other Water Crisis, & # 8221 (2016). Cortesía de Not Your Mascots, Video Link.

[1] Cole, L y Foster, S, Desde el principio, (Nueva York y Londres: New York University Press, 2001), 10.


Contenido

Muchas tribus nativas americanas practicaban alguna forma de esclavitud antes de la introducción europea de la esclavitud africana en América del Norte. [2] [3]

Diferencia entre la esclavitud antes y después del contacto Editar

Había diferencias entre la esclavitud practicada en la era precolonial entre los nativos americanos y la esclavitud practicada por los europeos después de la colonización. Mientras que muchos europeos eventualmente llegaron a considerar a los esclavos de ascendencia africana como racialmente inferior, Los nativos americanos tomaron esclavos de otros grupos de nativos americanos y, por lo tanto, los vieron como étnicamente inferior. [2] [3]

Otra diferencia fue que los nativos americanos no compraban ni vendían cautivos en la era precolonial (pero ver más abajo), aunque a veces intercambiaban individuos esclavizados con otras tribus a cambio de redimir a sus propios miembros. [4] [5] En algunos casos, a los esclavos nativos americanos se les permitió vivir al margen de la sociedad nativa americana hasta que se integraron lentamente en la tribu. [3] Es posible que la palabra "esclavo" no se aplique con precisión a esas personas cautivas. [2] [3]

Cuando los europeos entraron en contacto con los nativos americanos, comenzaron a participar en el comercio de esclavos. [6] Los nativos americanos, en sus encuentros iniciales con los europeos, intentaron utilizar a los cautivos de las tribus enemigas como un "método para enfrentar a una tribu contra otra" en un fracasado juego de dividir y conquistar. [6]

Tratamiento y función de los esclavos Editar

Los grupos de nativos americanos a menudo esclavizaban a cautivos de guerra, a quienes utilizaban principalmente para trabajos a pequeña escala. [2] [3] Otros, sin embargo, se arriesgaban en situaciones de juego cuando no tenían nada más, lo que los ponía a servidumbre por un corto tiempo, o en algunos casos, los cautivos de por vida también eran a veces torturados como parte de ritos religiosos. que a veces implicaba canibalismo ritual. [2] [7] Durante tiempos de hambruna, algunos nativos americanos también vendían temporalmente a sus hijos para obtener alimentos. [2]

Las formas en que se trataba a los cautivos diferían mucho entre los grupos de nativos americanos. Los cautivos pueden ser esclavizados de por vida, asesinados o adoptados.En algunos casos, los cautivos solo fueron adoptados después de un período de esclavitud. Por ejemplo, los pueblos iroqueses (no solo las tribus iroqueses) a menudo adoptaban cautivos, pero por razones religiosas había un proceso, procedimientos y muchas temporadas en las que tales adopciones se demoraban hasta los tiempos espirituales apropiados.

En muchos casos, las nuevas tribus adoptaron cautivos para reemplazar a los guerreros muertos durante una redada. [2] [3] Los guerreros cautivos a veces eran sometidos a mutilaciones o torturas rituales que podían terminar en muerte, como parte de un ritual de duelo espiritual por los parientes muertos en batalla. [2] [3] Se esperaba que los adoptados cumplieran los roles económicos, militares y familiares de los seres queridos fallecidos, que encajaran en los zapatos sociales del pariente fallecido y mantuvieran el poder espiritual de la tribu.

A los individuos capturados a veces se les permitía asimilarse a la tribu y luego producirían una familia dentro de la tribu. [2] [3] Los Creek, que se dedicaban a esta práctica y tenían un sistema matrilineal, trataban a los niños nacidos de esclavas y mujeres Creek como miembros de pleno derecho de los clanes de sus madres y de la tribu, ya que la propiedad y el liderazgo hereditario pasaban a través de la madre. línea. En las prácticas culturales de los pueblos iroqueses, también arraigadas en un sistema matrilineal en el que hombres y mujeres tienen el mismo valor, cualquier niño tendría el estatus determinado por el clan de la mujer. Más típicamente, las tribus tomaron cautivos a mujeres y niños para su adopción, ya que tendían a adaptarse más fácilmente a nuevas formas.

Varias tribus mantuvieron cautivos como rehenes a cambio de un pago. [2] [3] Varias tribus también practicaron la esclavitud por deudas o impusieron la esclavitud a miembros tribales que habían cometido crímenes. [2] [3] La obtención de prisioneros también fue un gran interés para los guerreros nativos americanos, ya que la calificación de ser considerados valientes fue especialmente un interés de los guerreros masculinos en varias tribus. [2] Otras tribus propietarias de esclavos de América del Norte incluyeron a los comanches de Texas, el arroyo de Georgia, las sociedades pesqueras, como los yurok, que vivían en el norte de California, los pawnee y los klamath. [8] Cuando se fundó St. Augustine, Florida, en 1565, el sitio ya había esclavizado a nativos americanos, cuyos antepasados ​​habían emigrado de Cuba. [2]

Los haida y los tlingit, que vivían a lo largo de la costa sureste de Alaska, eran tradicionalmente conocidos como feroces guerreros y traficantes de esclavos, que atacaban hasta California. [9] [10] En su sociedad, la esclavitud era hereditaria después de que los esclavos fueran tomados como prisioneros de guerra [9] [10]: los hijos de esclavos estaban destinados a ser esclavos ellos mismos. [11] Entre algunas tribus del noroeste del Pacífico, hasta una cuarta parte de la población eran esclavos. [9] [10] Por lo general, fueron capturados por incursiones en tribus enemigas o comprados en mercados de esclavos entre tribus. A veces, los esclavos eran asesinados en potlatches, para indicar el desprecio de los propietarios por la propiedad.

Cuando los europeos llegaron como colonos a América del Norte, los nativos americanos cambiaron drásticamente su práctica de la esclavitud. [4] Los nativos americanos comenzaron a vender cautivos de guerra a los europeos en lugar de integrarlos en sus propias sociedades como algunos lo habían hecho antes.

Los nativos americanos fueron esclavizados por los españoles en Florida y el suroeste bajo diversas herramientas legales. [12] Una herramienta fue la encomienda [13] [14] [15] las nuevas encomiendas fueron prohibidas en las Leyes Nuevas de 1542, pero las antiguas continuaron y la restricción de 1542 fue revocada en 1545. [16] [17]

A medida que la demanda de mano de obra en las Indias Occidentales creció con el cultivo de la caña de azúcar, los europeos exportaron a los nativos americanos esclavizados a las "islas del azúcar". El historiador Alan Gallay estima que entre 1670 y 1715, se exportaron de 24,000 a 51,000 nativos americanos cautivos a través de los puertos de Carolina, de los cuales más de la mitad, 15,000-30,000, fueron traídos de la entonces Florida española. [18] Estos números fueron más que el número de africanos importados a las Carolinas durante el mismo período. [18]

Gallay también dice que "el comercio de esclavos indios fue el centro del desarrollo del imperio inglés en el sur de Estados Unidos. El comercio de esclavos indios fue el factor más importante que afectó al sur en el período de 1670 a 1715", las guerras intertribales para capturar esclavos desestabilizaron Colonias inglesas, Florida y Luisiana. [18] Otros nativos americanos esclavizados fueron exportados desde Carolina del Sur a Virginia, Pensilvania, Nueva York, Rhode Island y Massachusetts. [18]

A partir de 1698, el Parlamento permitió la competencia entre los importadores de africanos esclavizados, elevando los precios de compra de los esclavos en África, por lo que costaban más que los nativos americanos esclavizados. [18]

Los colonos británicos, especialmente los de las colonias del sur, compraron o capturaron a nativos americanos para usarlos como trabajo forzoso en el cultivo de tabaco, arroz e índigo. No existen registros precisos de los números esclavizados. Los esclavos se convirtieron en una casta de personas que eran ajenas a los ingleses (nativos americanos, africanos y sus descendientes) y no cristianos. La Asamblea General de Virginia definió algunos términos de esclavitud en 1705: [19]

Todos los criados importados y traídos al país. que no eran cristianos en su país natal. serán contados y serán esclavos. Todos los esclavos negros, mulatos e indios dentro de este dominio. se considerará bienes raíces. Si algún esclavo se resiste a su amo. corregir a tal esclavo, y resultará muerto en tal corrección. el amo estará libre de todo castigo. como si tal accidente nunca hubiera sucedido.

La trata de esclavos de los nativos americanos duró hasta alrededor de 1730. Dio lugar a una serie de guerras devastadoras entre las tribus, incluida la Guerra de Yamasee. Las guerras indias de principios del siglo XVIII, combinadas con la creciente importación de esclavos africanos, terminaron efectivamente con el comercio de esclavos nativos americanos en 1750. Los colonos descubrieron que los esclavos nativos americanos podían escapar fácilmente, ya que conocían el país. Las guerras costaron la vida a numerosos comerciantes de esclavos coloniales y trastornaron sus sociedades primitivas. Los restantes grupos de nativos americanos se unieron para enfrentar a los europeos desde una posición de fuerza. Muchos pueblos nativos americanos sobrevivientes del sureste fortalecieron sus coaliciones de grupos lingüísticos y se unieron a confederaciones como Choctaw, Creek y Catawba para protegerse.

Las mujeres nativas americanas estaban en riesgo de ser violadas, fueran esclavizadas o no durante los primeros años coloniales, los colonos eran desproporcionadamente hombres. Recurrieron a las mujeres nativas para tener relaciones sexuales. [20] Tanto las mujeres esclavizadas nativas americanas como las africanas sufrieron violación y acoso sexual por parte de esclavistas masculinos y otros hombres blancos.

Se desconoce el número exacto de nativos americanos que fueron esclavizados porque las estadísticas vitales y los informes del censo eran, en el mejor de los casos, poco frecuentes. [21] Andrés Reséndez estima que entre 147.000 y 340.000 nativos americanos fueron esclavizados en América del Norte, excluyendo a México. [22] Linford Fisher estima entre 2,5 y 5,5 millones de nativos esclavizados en toda América. [23] Aunque los registros se volvieron más confiables en el período colonial posterior, los esclavos nativos americanos recibieron poca o ninguna mención, o se clasificaron entre los esclavos africanos sin distinción. [21] Por ejemplo, en el caso de "Sarah Chauqum de Rhode Island", su maestro la incluyó como mulata en la factura de venta a Edward Robinson, pero ganó su libertad al afirmar su identidad Narragansett. [24]

Se sabe poco sobre los nativos americanos que fueron forzados a trabajar. [24] Dos mitos han complicado la historia de la esclavitud de los nativos americanos: que los nativos americanos eran indeseables como sirvientes y que los nativos americanos fueron exterminados o expulsados ​​después de la guerra del rey Felipe. [24] El estatus legal preciso para algunos nativos americanos es a veces difícil de establecer, ya que la servidumbre involuntaria y la esclavitud estaban mal definidas en la América británica del siglo XVII. [24] Algunos amos afirmaron la propiedad sobre los hijos de los sirvientes nativos americanos, buscando convertirlos en esclavos. [24] La singularidad histórica de la esclavitud en Estados Unidos es que los colonos europeos trazaron una línea rígida entre los de adentro, "personas como ellos que nunca podrían ser esclavizados", y los de afuera no blancos, "en su mayoría africanos y nativos americanos que podrían ser esclavizados". [24] Una característica única entre nativos y colonos fue que los colonos afirmaron gradualmente la soberanía sobre los habitantes nativos durante el siglo XVII, transformándolos irónicamente en sujetos con derechos y privilegios colectivos que los africanos no podían disfrutar. [24] Las Indias Occidentales se desarrollaron como sociedades de plantaciones antes de la región de la Bahía de Chesapeake y tenían una demanda de mano de obra.

En las colonias españolas, la iglesia asignó apellidos españoles a los nativos americanos y los registró como sirvientes en lugar de esclavos. [25] Muchos miembros de las tribus nativas americanas en el oeste de los Estados Unidos fueron tomados de por vida como esclavos. [25] En algunos casos, los tribunales sirvieron como conductos para la esclavitud de los indios, como lo demuestra la esclavitud del hombre Hopi Juan Suñi en 1659 por un tribunal de Santa Fe por el robo de alimentos y baratijas de la mansión del gobernador. [26] En Oriente, los nativos americanos fueron registrados como esclavos. [27]

Los esclavos en el territorio indio en los Estados Unidos se utilizaron para muchos propósitos, desde el trabajo en las plantaciones del este, hasta guías en el desierto, para trabajar en los desiertos del oeste o como soldados en las guerras. Los esclavos nativos americanos sufrieron enfermedades europeas y un trato inhumano, y muchos murieron mientras estaban en cautiverio. [27]

La trata de esclavos en la India Editar

Los colonos europeos provocaron un cambio en la esclavitud de los nativos americanos, ya que crearon un nuevo mercado de demanda para los cautivos de las redadas. [3] [21] Especialmente en las colonias del sur, inicialmente desarrolladas para la explotación de recursos en lugar de asentarse, los colonos compraron o capturaron a nativos americanos para usarlos como trabajo forzoso en el cultivo de tabaco y, en el siglo XVIII, arroz e índigo. [3] Para adquirir bienes comerciales, los nativos americanos comenzaron a vender cautivos de guerra a blancos en lugar de integrarlos en sus propias sociedades. [29] Los bienes comercializados, como hachas, teteras de bronce, ron caribeño, joyas europeas, agujas y tijeras, variaban entre las tribus, pero los más preciados eran los rifles. [29] Los ingleses copiaron el español y el portugués: vieron la esclavitud de africanos y nativos americanos como una institución moral, legal y socialmente aceptable. Una razón para la esclavitud era la "guerra justa", tomar cautivos y usar la esclavitud como alternativa a la muerte. frase. [30] La fuga de los esclavos nativos americanos era frecuente, porque tenían una mejor comprensión de la tierra, que los esclavos africanos no tenían. En consecuencia, los nativos que fueron capturados y vendidos como esclavos a menudo fueron enviados a las Indias Occidentales o lejos de su hogar. [3]

El primer esclavo africano registrado se encontraba en Jamestown. Antes de la década de 1630, la servidumbre por contrato era la forma dominante de servidumbre en las colonias, pero en 1636 solo los caucásicos podían recibir contratos legalmente como sirvientes. [31] El registro más antiguo conocido de un esclavo nativo americano permanente fue un hombre nativo de Massachusetts en 1636. [31] Para 1661 la esclavitud se había vuelto legal en todas las colonias existentes. [31] Virginia declararía más tarde que "los indios, mulatos y negros son bienes raíces", y en 1682, Nueva York prohibió a los esclavos africanos o nativos americanos abandonar la casa o la plantación de su amo sin permiso. [31]

Los europeos también veían la esclavitud de los nativos americanos de manera diferente a la esclavitud de los africanos; en algunos casos predominaba la creencia de que los africanos eran "gente brutal". Si bien tanto los nativos americanos como los africanos eran considerados salvajes, los nativos americanos eran románticos como personas nobles que podían elevarse a la civilización cristiana. [30]

Nueva Inglaterra Editar

La Guerra Pequot de 1636 condujo a la esclavitud de los cautivos de guerra y otros miembros de los Pequot por parte de los europeos, casi inmediatamente después de la fundación de Connecticut como colonia. El Pequot se convirtió así en una parte importante de la cultura esclavista de Nueva Inglaterra. [21] [24] La Guerra Pequot fue devastadora: las tribus Niantic, Narragansett y Mohegan fueron persuadidas de ayudar a los colonos de Massachusetts, Connecticut y Plymouth a masacrar a los Pequot, con al menos 700 de los Pequot muertos. La mayoría de los pequot esclavizados eran mujeres y niños no combatientes, y los registros judiciales indican que la mayoría sirvió como esclavos de por vida. Algunos registros judiciales muestran recompensas por los esclavos nativos fugitivos más de 10 años después de la guerra. [24] Lo que ayudó aún más a la trata de esclavos indios en Nueva Inglaterra y el sur fue que las diferentes tribus no se reconocían a sí mismas como miembros de la misma raza, dividiendo a las tribus entre sí. [29] Los Chickasaw y Westos, por ejemplo, vendieron cautivos de otras tribus indiscriminadamente para aumentar su poder político y económico. [29]

Además, Rhode Island también participó en la esclavitud de los nativos americanos, pero los registros son incompletos o inexistentes, por lo que se desconoce el número exacto de esclavos. [21] Los gobiernos de Nueva Inglaterra prometen el saqueo como parte de su pago, y los comandantes como Israel Stoughton vieron el derecho a reclamar mujeres y niños nativos americanos como parte de lo que les corresponde. [24] Debido a la falta de registros, solo se puede especular si los soldados exigieron a estos cautivos como esclavos sexuales o únicamente como sirvientes. [24] Pocos líderes coloniales cuestionaron las políticas de trato de las colonias a los esclavos, pero Roger Williams, quien trató de mantener conexiones positivas con Narragansett, estaba en conflicto. Como cristiano, sentía que los asesinos indios identificables "merecían la muerte", pero condenó el asesinato de mujeres y niños nativos americanos, aunque la mayoría de sus críticas se mantuvieron en privado. [24] Massachusetts originalmente mantuvo la paz con las tribus nativas americanas de la región, pero eso cambió y la esclavitud de los nativos americanos se volvió inevitable. Los periódicos de Boston mencionan esclavos escapados hasta 1750. [21] En 1790, el informe del censo de los Estados Unidos indicó que el número de esclavos en el estado era de 6,001, con una proporción desconocida de nativos americanos, pero al menos 200 fueron citados como la mitad. criar indios (es decir, mitad africanos). [21] Dado que Massachusetts avanzó en la lucha de la Guerra del Rey Felipe y la Guerra de Pequot, es muy probable que la colonia de Massachusetts excediera en gran medida a la de Connecticut o Rhode Island en el número de esclavos nativos americanos que poseía. [21] New Hampshire era único: tenía muy pocos esclavos y mantuvo una postura algo pacífica con varias tribus durante la Guerra de Pequot y la Guerra del Rey Felipe. [21] Los colonos del sur comenzaron a capturar y esclavizar a los nativos americanos para venderlos y exportarlos a las "islas del azúcar" como Jamaica, así como a las colonias del norte. [3] [21] [29] El comercio de esclavos de nativos americanos resultante devastó las poblaciones de nativos americanos del sureste y transformó las relaciones tribales en todo el sureste. [2] En los siglos XVII y XVIII, los ingleses en Charles Town (en la actual Carolina del Sur), los españoles en Florida y los franceses en Louisiana buscaron socios comerciales y aliados entre los nativos americanos ofreciendo bienes como cuchillos de metal, hachas , armas de fuego y municiones, licor, abalorios, telas y sombreros a cambio de pieles (pieles de venado) y esclavos nativos americanos. [3] [29]

Los comerciantes, los colonos fronterizos y los funcionarios del gobierno alentaron a los nativos americanos a hacer la guerra entre sí, a cosechar las ganancias de los esclavos capturados en tales incursiones o a debilitar a las tribus en guerra. [2] A partir de 1610, los comerciantes holandeses habían desarrollado un lucrativo comercio con los iroqueses. [29] Los iroqueses les dieron pieles de castor a los holandeses a cambio de que los holandeses les dieran ropa, herramientas y armas de fuego, lo que les dio más poder que el que tenían las tribus vecinas. [29] El comercio permitió a los iroqueses tener campañas de guerra contra otras tribus, como Eries, Huron, Petun, Shawnee y Susquehannocks. [29] Los iroqueses también comenzaron a tomar cautivos de guerra y venderlos. [29] El aumento del poder de los iroqueses, combinado con las enfermedades que trajeron los europeos sin saberlo, devastó a muchas tribus orientales. [29]

Sureste de Estados Unidos Editar

Carolina, que originalmente incluía las actuales Carolina del Norte, Carolina del Sur y Georgia, era única entre las colonias inglesas de América del Norte porque los colonos pensaban en la esclavitud como algo esencial para su éxito. [30] [32] En 1680, los propietarios ordenaron al gobierno de Carolina que garantizara que los nativos americanos esclavizados tuvieran la misma justicia [ se necesita más explicación ] y para tratarlos mejor que a los esclavos africanos, estas regulaciones fueron ampliamente publicitadas, por lo que nadie podía alegar que las desconocía. [30] El cambio de política en Carolina se basó en el temor de que los esclavos fugados informaran a sus tribus, lo que resultó en ataques aún más devastadores a las plantaciones. [30] La nueva política resultó casi imposible de hacer cumplir, ya que tanto los colonos como los funcionarios locales vieron a los nativos americanos y africanos como lo mismo, y la explotación de ambos como la forma más fácil de obtener riqueza, aunque los propietarios continuaron intentando hacer cumplir los cambios para razones de lucro. [ se necesita más explicación ] [30]

En las otras colonias, la esclavitud se convirtió en una forma de trabajo predominante con el tiempo. [32] Se estima que los comerciantes de Carolina que operan fuera de Charles Town exportaron un estimado de 30,000 a 51,000 nativos americanos cautivos entre 1670 y 1715 en un lucrativo comercio de esclavos con el Caribe, la Hispaniola española y las colonias del norte. [33] Era más rentable tener esclavos nativos americanos porque los esclavos africanos tenían que ser enviados y comprados, mientras que los esclavos nativos podían ser capturados e inmediatamente llevados a plantaciones, los blancos en las colonias del norte a veces preferían esclavos nativos americanos, especialmente mujeres y niños nativos. a los africanos porque las mujeres nativas americanas eran agricultoras y los niños podían capacitarse más fácilmente. [25] Sin embargo, los habitantes de Carolina tenían más preferencia por los esclavos africanos, pero también sacaron provecho del comercio de esclavos indio que combinaba ambos. [32] En diciembre de 1675, el gran consejo de Carolina creó una justificación escrita de la esclavitud y venta de los nativos americanos, afirmando que aquellos que eran enemigos de las tribus con las que los ingleses se habían hecho amigos eran objetivos, afirmando que los esclavizados no eran "indios inocentes". [30] El consejo también afirmó que estaba dentro de los deseos de sus "aliados indios" tomar a sus prisioneros y que los prisioneros estaban dispuestos a trabajar en el país o ser transportados a otra parte. [30] El consejo utilizó esto para complacer a los propietarios y para cumplir con la práctica de no esclavizar a nadie en contra de sus deseos o ser transportado sin su propio consentimiento fuera de Carolina, aunque esto es lo que hicieron los colonos. [30]

En "Consejos rentables para ricos y pobres" de John Norris (1712), recomienda comprar 18 mujeres nativas, 15 hombres africanos y 3 mujeres africanas.[32] Los comerciantes de esclavos preferían a los nativos americanos cautivos que tenían menos de 18 años, ya que se creía que podían capacitarse más fácilmente para un nuevo trabajo. [25] En el país de Illinois, los colonos franceses bautizaron a los esclavos nativos americanos que compraron para trabajar. [25] Creían que era esencial convertir a los nativos americanos al catolicismo. [25] Los registros bautismales de la Iglesia tienen miles de entradas para esclavos indios. [25] En las colonias orientales se convirtió en una práctica común esclavizar a mujeres nativas americanas y hombres africanos con un crecimiento paralelo de la esclavitud tanto de africanos como de nativos americanos. [32] Esta práctica también conduce a un gran número de uniones entre africanos y nativos americanos. [34] Esta práctica de combinar hombres esclavos africanos y mujeres nativas americanas era especialmente común en Carolina del Sur. [32] Las mujeres nativas americanas eran más baratas de comprar que los hombres nativos americanos o africanos. Además, era más eficiente tener mujeres nativas porque eran obreras calificadas, las principales agricultoras de sus comunidades. [32] Durante esta época, no era raro que los avisos de recompensa en los periódicos coloniales mencionaran a esclavos fugitivos que hablaban de africanos, nativos americanos y aquellos de una mezcla parcial entre ellos. [31]

Muchos de los primeros trabajadores, incluidos los africanos, ingresaron a las colonias como sirvientes contratados y pudieron ser libres después de pagar su pasaje. La esclavitud se asoció con personas que no eran cristianas ni europeas. En una declaración de la Asamblea General de Virginia de 1705, se definieron algunos términos: [35] [ se necesita fuente no primaria ]

Y también se promulgará en [sic.], Por la autoridad antedicha, y se promulga, Que todos los servidores importados y traídos al País. que no eran cristianos en su país natal, (excepto. Turcos y moros en amistad con su majestad, y otros que puedan dar la debida prueba de su libertad en Inglaterra, o en cualquier otro país cristiano, antes de ser embarcados). y sean esclavos, y éstos se compren y vendan aquí a pesar de una conversión al cristianismo posterior. [Sección IV.] Y si algún esclavo se resiste a su amo, o dueño, u otra persona, por orden suya, corrigiendo a dicho esclavo, y resulta que muere en tal corrección, no será contabilizado como delito grave sino el amo, propietario, y cualquier otra persona que así lo corrija, será libre y absuelto de todo castigo y acusación por el mismo, como si tal incidente nunca hubiera ocurrido. [Sección XXXIV.] [35] [36]

A mediados del siglo XVIII, el gobernador colonial de Carolina del Sur, James Glen, comenzó a promover una política oficial que tenía como objetivo crear en los nativos americanos una "aversión" hacia los afroamericanos en un intento de frustrar posibles alianzas entre ellos. [37] [38] En 1758, James Glen escribió: "Siempre ha sido la política de este gobierno crear una aversión en los indios hacia los negros". [39]

El dominio del comercio de esclavos de los nativos americanos duró hasta alrededor de 1730, cuando condujo a una serie de guerras devastadoras entre las tribus. [3] La trata de esclavos creó tensiones que no estaban presentes entre las diferentes tribus e incluso el abandono a gran escala de las tierras originales para escapar de las guerras y la trata de esclavos. [32] La mayoría de las guerras indias ocurrieron en el sur. [40] Los Westos originalmente vivían cerca del lago Erie en la década de 1640, pero se trasladaron para escapar del comercio de esclavos indio y las guerras de luto iroquesas diseñadas para repoblar la Confederación Iroquesa debido a la esclavitud europea y un gran número de muertes debido a guerras y enfermedades. [32] Los Westos finalmente se mudaron a Virginia y luego a Carolina del Sur para aprovechar las rutas comerciales. [ ¿cuales? ] [32] Los Westos contribuyeron fuertemente a la creciente participación de las comunidades nativas americanas del sudeste en el comercio de esclavos indios, especialmente con la expansión de Westos. [32] El aumento del tráfico de esclavos con armas obligó a las otras tribus a participar o su negativa a participar en la esclavitud significó que se convertirían en objetivos de los esclavistas. [32] Antes de 1700, los Westos en Carolina dominaban gran parte del comercio de esclavos de los nativos americanos, esclavizando a los nativos de las tribus del sur de forma indiscriminada. [29] Los Westos ganaron poder rápidamente, pero los británicos y los propietarios de las plantaciones comenzaron a temerlos, ya que estaban bien armados con una gran cantidad de poder de rifle al comerciar sin remordimientos entre 1680 y 1682 con los ingleses, aliados con Savannah, que estaban resentidos por el control de Wes el comercio los aniquiló, matando a la mayoría de los hombres y vendiendo a la mayoría de las mujeres y niños que podían ser capturados. [29] Como resultado, el grupo tribal Westo fue completamente eliminado culturalmente, sus sobrevivientes fueron dispersados ​​o vendidos como esclavos en Antigua. [3] Los nativos americanos más cercanos a los asentamientos europeos asaltaron tribus más al interior en la búsqueda de esclavos para ser vendidos, especialmente a los británicos. [32]

En respuesta, las tribus del sureste intensificaron sus guerras y caza, lo que desafió cada vez más sus razones tradicionales para cazar o guerrear. [29] [32] El razonamiento tradicional para la guerra era la venganza sin ánimo de lucro. [32] Los partidos de guerra de Chickasaw habían empujado a la tribu Houmas más al sur, donde la tribu luchó por encontrar estabilidad. [29] En 1704, la alianza de Chickasaw con los franceses se había debilitado y los británicos aprovecharon la oportunidad para hacer una alianza con los Chickasaw y les trajeron 12 esclavos Taensa. [29] En Mississippi y Tennessee, los Chickasaw enfrentaron a franceses y británicos entre sí, y se aprovecharon de los Choctaw, que eran aliados tradicionales de los franceses, así como de Arkansas, Tunica y Taensa, estableciendo depósitos de esclavos en todo sus territorios. [18] En 1705, los Chickasaw activaron sus partidas de guerra contra el inesperado Choctaw desde que se había establecido una amistad entre las dos tribus, varias familias Choctaw fueron llevadas al cautiverio reavivando una guerra entre las dos tribus y poniendo fin a su lealtad. [29] Una sola incursión de Chickasaw en 1706 en Choctaw produjo 300 nativos americanos cautivos para los ingleses. [18] La guerra entre ellos continuó hasta principios del siglo XVIII y el peor incidente de los Choctaw ocurrió en 1711 cuando los británicos también atacaron a los Choctaw al mismo tiempo que los temían más porque eran aliados de los franceses. [29] Se estima que esta guerra mezclada con esclavitud y epidemias devastó Chickasaw, se estima que en 1685 su población era de más de 7.000 habitantes, pero en 1715 era tan baja como 4.000. [29] A medida que las tribus del sur continuaron su participación en el comercio de esclavos, se involucraron más económicamente y comenzaron a acumular deudas significativas. [32] Los Yamasee acumularon una gran deuda en 1711 por el ron, pero la Asamblea General había votado para perdonar sus deudas, pero la tribu respondió diciendo que se estaban preparando para la guerra para pagar sus deudas. [32] El comercio de esclavos indio comenzó a afectar negativamente la organización social en muchas de las tribus del sur, particularmente en los roles de género en sus comunidades. [32] A medida que los guerreros masculinos comenzaron a interactuar más con los hombres coloniales y las sociedades que eran fuertemente patriarcales, comenzaron a buscar cada vez más el control de los cautivos para comerciar con los hombres europeos. [32] Entre los Cherokee, el debilitamiento del poder de las mujeres comenzó a crear tensiones entre sus comunidades, por ejemplo. los guerreros comenzaron a socavar el poder de las mujeres para determinar cuándo emprender la guerra. [32] En las sociedades Cherokee y otras tribus, las "mujeres de guerra" y las "mujeres amadas" eran aquellas que habían demostrado su valía en la batalla y eran respetadas con privilegios adquiridos para decidir qué hacer con los cautivos. [32] [41] Los incidentes llevaron a las mujeres en guerra a vestirse como comerciantes en un esfuerzo por conseguir cautivas antes que guerreros. [32] Un patrón similar de relaciones amistosas y luego hostiles entre los ingleses y los nativos americanos siguió en las colonias del sureste. [3]

Por ejemplo, el Creek, una confederación laxa de muchos grupos diferentes que se habían unido para defenderse de las incursiones de esclavos, se alió con los ingleses y se trasladó a los apalaches en la Florida española, destruyéndolos como un grupo de personas en busca de esclavos. . [3] Estas incursiones también destruyeron varias otras tribus de Florida, incluida la Timucua. [18] [40] En 1685, los comerciantes de esclavos escoceses persuadieron a los Yamasee para que atacaran a los timucuanos, el ataque fue devastador. [29] La mayoría de los nativos americanos de Florida de la era colonial fueron asesinados, esclavizados o dispersados. [18] Se estima que las incursiones de English-Creek en Florida produjeron 4.000 esclavos nativos americanos entre 1700 y 1705. [18] Unos años más tarde, los Shawnee atacaron a los Cherokee de manera similar. [18] En Carolina del Norte, los Tuscarora, temiendo entre otras cosas que los ingleses planearan esclavizarlos y tomar sus tierras, atacaron a los ingleses en una guerra que duró de 1711 a 1713. [18] En esta guerra, los blancos de Carolina , con la ayuda de Yamasee, venció por completo a Tuscarora, tomando a miles de cautivos como esclavos. [18] [40] En unos pocos años, un destino similar les sucedió a los yuchi y yamasee, que habían perdido el favor de los británicos. [18] Los franceses armaron a la tribu Natchez, que vivía en las orillas del Mississippi, y al Illinois contra los Chickasaw. [18] En 1729, los Natchez, junto con varios africanos esclavizados y fugitivos que vivían entre ellos, se levantaron contra los franceses. Un ejército compuesto por soldados franceses, guerreros Choctaw y africanos esclavizados los derrotó. [18] El comportamiento comercial de varias tribus también comenzó a cambiar volviendo a formas más tradicionales de adoptar cautivos de guerra en lugar de venderlos inmediatamente a traficantes de esclavos blancos o retenerlos durante tres días antes de decidir venderlos o no. [29] Esto se debió a las grandes pérdidas que sufrieron muchas de las tribus en las numerosas guerras que continuaron a lo largo del siglo XVIII. [29]

La combinación letal de esclavitud, enfermedad y guerra disminuyó drásticamente las poblaciones libres de nativos americanos del sur. Se estima que las tribus del sur eran alrededor de 199.400 en 1685, pero disminuyeron a 90.100 en 1715. [29] [32] Las guerras indias de principios del siglo XVIII. siglo, combinado con la creciente disponibilidad de esclavos africanos, esencialmente puso fin al comercio de esclavos de los nativos americanos en 1750. [3] [18] Numerosos comerciantes de esclavos coloniales habían muerto en la lucha, y los grupos de nativos americanos restantes se unieron, más decididos a enfrentar a los europeos desde una posición de fuerza en lugar de ser esclavizados. [32] [18] Durante este tiempo, los registros también muestran que muchas mujeres nativas americanas compraron hombres africanos pero, sin que los vendedores europeos lo supieran, las mujeres liberaron y casaron a los hombres en su tribu. [42] Aunque el comercio de esclavos indio terminó con la práctica de esclavizar a los nativos americanos continuó, los registros del 28 de junio de 1771 muestran que los niños nativos americanos fueron mantenidos como esclavos en Long Island, Nueva York. [21] Los nativos americanos también se habían casado mientras estaban esclavizados creando familias tanto nativas como algunas de ascendencia africana parcial. [31] A lo largo del período colonial posterior se encuentran menciones ocasionales de esclavos nativos americanos que huyen, son comprados o vendidos junto con africanos. [21] [32] Muchas de las tribus remanentes de nativos americanos se unieron a confederaciones como Choctaw, Creek y Catawba para protegerse, haciéndolos víctimas menos fáciles de los esclavistas europeos. [32] También hay muchos relatos de ex esclavos que mencionan tener un padre o abuelo que era nativo americano o de ascendencia parcial. [34]

Los registros y narrativas de esclavos obtenidos por la WPA (Works Progress Administration) indican claramente que la esclavitud de los nativos americanos continuó en el siglo XIX, principalmente a través de secuestros. [34] Un ejemplo es una entrevista WPA documentada de un ex esclavo, Dennis Grant, cuya madre era nativa americana de pura sangre. [34] Fue secuestrada cuando era niña cerca de Beaumont, Texas, en la década de 1850, y convertida en esclava, luego se convirtió en la esposa forzada de otra persona esclavizada. [34] Los secuestros mostraron que incluso en el siglo XIX todavía se hacía poca distinción entre los afroamericanos y los nativos americanos. [34] Tanto los nativos americanos como los afroamericanos esclavizados estaban en riesgo de sufrir abusos sexuales por parte de los dueños de esclavos y otros hombres blancos de poder. [43] [44] Las presiones de la esclavitud también dieron paso a la creación de colonias de esclavos fugitivos y nativos americanos que vivían en Florida, llamados cimarrones. [45]


21d. Resistencia de los nativos americanos en el oeste transapalache


Tenskwatawa, también conocido como Profeta (en la foto), trabajó con su hermano Tecumseh para crear una coalición tribal de base amplia que resistiría la invasión estadounidense desde el este.

En los siglos XVI, XVII y XVIII, los primeros colonos blancos de América habitaron la costa este. Allí, los blancos hicieron tratados con los grupos de nativos americanos para comprar tierras o tomaron por la fuerza tierras indígenas. Al final de la Revolución y principios del siglo XIX, los nativos americanos estaban siendo desplazados a través de los Apalaches y hacia lo que hoy es el Medio Oeste. Para estos grupos exiliados, quedaban pocos lugares adonde ir.

El conflicto militar absoluto con grupos nativos en el noroeste precedió a la declaración formal de guerra en 1812. De hecho, la "guerra occidental" representó en muchos sentidos una continuación de la Revolución estadounidense con muchas naciones indias autónomas que nuevamente eligieron aliarse con los británicos contra los estadounidenses. quienes fundamentalmente amenazaron su supervivencia.

La invasión estadounidense desde el este perturbó profundamente a los grupos nativos y, en general, provocó una marcada división dentro de las naciones indias entre los "acomodacionistas", que optaron por adoptar algunas formas euroamericanas frente a los "tradicionalistas", que pedían la pureza nativa rechazando el contacto con los blancos. Ambos lados eran auténticamente nativos americanos, pero cada uno eligió diferentes rutas para lidiar con una situación terrible.

Tecumseh y Tenskwatawa, hermanos Shawnee, fueron los principales tradicionalistas indios y juntos crearon un nuevo resurgimiento entre los pueblos nativos del oeste. Tecumseh, un líder político y militar, es el más conocido de los dos, pero fueron sus habilidades combinadas las que los hicieron especialmente poderosos. Tecumseh había luchado en Fallen Timbers en 1794, pero se negó a participar en las negociaciones de paz que produjeron el Tratado de Grenville al año siguiente. En cambio, se trasladó al centro-este de Indiana, donde dirigió una banda de jóvenes guerreros militantes.


Tecumseh viajó a Tukabatchi, la capital del pueblo Creek, para intentar reclutar nativos para unirse a la Confederación India, pero se encontró con resistencia. Cuenta la leyenda que dijo que regresaría a su casa en Ohio y pisotearía con tanta fuerza que sentirían que la tierra se movía en Tukabatchi. Varios días después de su partida, un pequeño terremoto afectó a Creek Capital.

Su hermano menor, Tenskwatawa, proporcionó la visión esencial para lanzar un movimiento social indio mucho más amplio. También conocido como el Profeta, Tenskwatawa combinó las creencias nativas tradicionales con algunos aspectos del cristianismo para llamar a una resistencia panindia contra los intrusos estadounidenses del este. Explicó que cuando los pueblos nativos se unieran y rechazaran todo contacto con los estadounidenses y sus costumbres (desde el alcohol hasta la propiedad privada), Dios restauraría el poder de los indígenas "volcando la tierra para que toda la gente blanca esté cubierta y tú solo habites la tierra. tierra."

Tecumseh se convirtió gradualmente a la visión del Profeta y juntos construyeron un amplio movimiento que revivió la Confederación Occidental de la década de 1790 e incluso se acercó a las tribus del sur con facciones acomodacionistas más fuertes. En 1808 fundaron Prophetstown en la unión sagrada de los ríos Tippecanoe y Wabash, a partir de la cual construyeron una fuerte alianza india que desafió directamente al gobierno de los Estados Unidos.

Esta creciente fuerza india amenazaba los planes estadounidenses de moverse hacia el oeste y parecía especialmente peligrosa ya que recibió apoyo económico y militar de los británicos en Canadá. En noviembre de 1811, Estados Unidos destruyó Prophetstown durante la Batalla de Tippecanoe, bajo el liderazgo del futuro presidente William Henry Harrison. Tecumseh estaba ausente en ese momento reclutando creeks del sur para la confederación.


Esta vista de Fort Niagara, con los nativos americanos en primer plano, fue dibujada por James Peachy en 1783.

Identidad nativa, opresión y resistencia

Comencé mi proyecto leyendo una serie de críticas de la Teología de la Liberación escritas por pensadores nativos americanos. A pesar de que los nativos americanos enfrentan muchos de los problemas que otras culturas están usando para combatir la Teología de la Liberación (de aquí en adelante, TL), es posible que no puedan beneficiarse de la teología por varias razones. LT se basa en tradiciones intelectuales occidentales, culturales europeas y religiosas cristianas, que son fundamentalmente incompatibles con la cosmovisión nativa. La noción de progreso está en el corazón de la TL, que inevitablemente daña la creación (todas las cosas creadas, no solo la humanidad) y destruye las culturas minoritarias. Prueba de ello puede verse en el valor que LT otorga al Éxodo. Debido a que la matanza de los cananeos podría ser la parte de la Biblia con la que los pueblos nativos pueden relacionarse más estrechamente, la idealización de este proceso es necesariamente problemática para la teología indígena. El Éxodo ejemplifica la queja de George Tinkler de que "al conceptualizarnos como pueblos oprimidos que deben ser liberados a toda costa, necesariamente nos convertimos en cómplices de oprimir a quienes se interponen en el camino de nuestra liberación". No solo la teología y la praxis de la TL son problemáticas para las culturas nativas, sino que también lo son los objetivos. Tinkler critica la forma institucional en que los teólogos de la liberación buscan disminuir la represión y promover el desarrollo justo. Este modelo no apela a una cultura que busca cambiar el mundo a través de la realización espiritual en lugar de ajustar sistemas injustos, que pueden dejar los ideales problemáticos en su lugar. Por lo tanto, está claro que se necesita algún modelo alternativo para la resistencia de los nativos americanos contra el colonialismo y los sistemas injustos que mantienen su opresión.

Muchos indios americanos han argumentado que este modelo debe basarse en el uso de la identidad india, y por lo tanto, necesariamente la religión, como una forma de resistir la conformidad y difundir valores que pueden ayudar a reordenar nuestra sociedad. El regreso a la religión nativa, a diferencia de su reinvención, tiene la clave para usar la espiritualidad para combatir la opresión. Esto se debe a los valores profundos de la cultura de igualdad para toda la creación y respeto por toda la vida. Se argumenta que estos valores son únicamente posibles en una cultura que valora el espacio a lo largo del tiempo. Esto hace posible la noción de estasis, ya que el desarrollo vive en la esfera del tiempo, mientras que la estasis tiene una conexión profunda con el lugar. La estasis, a su vez, crea la posibilidad de honrar y mantener a todos los seres vivos, mientras que el desarrollo obliga necesariamente a oprimir una cierta cantidad de vida.Si se acepta que las religiones indígenas actuales contienen los ideales que pueden crear una sociedad verdaderamente justa, una idea que la historia ciertamente apoya con fuerza, entonces debemos preguntarnos cómo se puede utilizar para crear la realidad deseada.

Un aspecto importante es simplemente el resurgimiento y la supervivencia de la cultura indígena estadounidense, que ha sido brutalmente atacada por el genocidio, los misioneros, la educación occidental de los nativos, la adopción de niños indígenas estadounidenses, el fomento de la urbanización, los medios de comunicación y muchos otros factores gubernamentales y culturales. El hecho de que se mantengan las prácticas religiosas tradicionales es un testimonio de la fuerza de la resistencia presentada por los indios americanos. Con el fin de utilizar la religión y la identidad como una herramienta para luchar contra la opresión, los nativos americanos necesitan encontrar una manera de difundir sus ideales y, al mismo tiempo, evitar la pérdida de sus identidades a los interesados ​​de la nueva era.

Cuando me di cuenta de esto durante mi estudio de este tema, me vi obligado a cuestionar verdaderamente nuestro papel en el proceso y los efectos de lo que hemos hecho en esta clase. No hay duda de que de alguna manera estamos afectando negativamente la identidad de aquellos con quienes interactuamos. Comercializamos su religión, la modificamos de manera no percibida y mantenemos un marco colonial en el que tenemos derecho a lo que queremos de los nativos y, a cambio, nos vemos como si tuviéramos algo que los nativos necesitan (ya sea dinero, apoyo, tabaco CC, etc.). Sin embargo, hay aspectos positivos en lo que hacemos. Reconocemos el valor de la cultura que nuestros antepasados ​​han estado tratando de destruir durante los últimos 500 años. Aprendemos a apreciar a los nativos de formas que solo pueden ser posibles a través de estas interacciones, y todos ciertamente tienen solo las mejores intenciones cuando se trata del futuro de los nativos y nuestro papel en su lucha. Hemos desarrollado una comprensión de la unidad que nos ayudará a tomar decisiones teniendo en cuenta el valor de toda la creación.

Todo lo que pido es que tengamos cuidado de limitar las formas en que podemos estar robando la identidad y actuando sin saberlo el paso final del genocidio, y que siempre consideremos las consecuencias inesperadas de nuestras acciones aparentemente útiles. Debemos poder ver el bosque de la opresión a través de los árboles de las buenas intenciones. Es nuestro trabajo aprender y enseñar los valores que nuestra sociedad necesita desesperadamente, pero hacerlo de una manera que no dañe las culturas nativas.


Resistencia de los nativos americanos - Historia

Utilice relatos primarios y secundarios para examinar y explicar la importancia del activismo liderado por mujeres en la lucha por la liberación y la soberanía nativas.

La invasión del continente norteamericano y sus pueblos indígenas comenzó con los españoles en 1565 en St. Augustine, Florida, luego británicos en 1587 cuando la Compañía Plymouth estableció un asentamiento al que llamaron Roanoke en la actual Virginia. Este primer asentamiento fracasó y en 1606, London Company estableció una presencia en lo que se convertiría en Jamestown, Virginia. Diferentes países europeos invadieron diferentes territorios y lucharon por quién debería colonizar qué tierras.

Las naciones y comunidades nativas resistieron los esfuerzos europeos por acumular tierras y poder durante este período y más allá. Al mismo tiempo que luchan contra las nuevas enfermedades introducidas por los europeos, la destrucción de las tierras nativas sagradas, el secuestro y la colocación de niños nativos en las "escuelas" europeas de reeducación, la pérdida de las libertades religiosas y una variedad de leyes y políticas sociales injustas destinadas a oprimir aún más a los nativos. pueblos de América del Norte.

Arco de investigación / Pregunta convincente: ¿Cómo ha contribuido el activismo de las mujeres nativas americanas a las luchas por la liberación de los pueblos y comunidades nativas?

Calentamiento: THINK-PAIR-SHARE es una estrategia de aprendizaje colaborativo donde los estudiantes trabajan juntos para resolver un problema o responder una pregunta. Esta estrategia requiere que los estudiantes (1) piensen individualmente sobre un tema o respondan a una pregunta y (2) compartan ideas con sus compañeros de clase. Hablar con un compañero maximiza la participación, enfoca la atención e involucra a los estudiantes.

  • (PENSAR) Indique a los estudiantes que reflexionen sobre la información que han aprendido en la escuela sobre la historia de los nativos americanos. * Configure el temporizador en (1) minuto. Recuerde a los estudiantes que simplemente anoten las palabras o frases que se les ocurran.
  • (PAR) Haga que los estudiantes discutan sus conocimientos previos entre ellos y marquen las ideas que ambos participantes anotaron. Posteriormente, con el mismo socio, los estudiantes reflexionarán sobre cualquier movimiento por los derechos de los nativos americanos que hayan conocido o escuchado. * Permita aproximadamente 30 segundos para que los estudiantes seleccionen socios. Revise las instrucciones y luego configure un temporizador durante 3 minutos. Si los estudiantes no pueden pensar en ninguna información, indíqueles que piensen por qué es posible que no conozcan esta historia o por qué es importante aprender esta historia.
  • (CUOTA) Haga que los estudiantes revisen sus notas y marquen con un círculo lo que creen que es más importante o interesante. Dé a los estudiantes 30 segundos para seleccionar y decidir qué socio compartirá con el grupo. * En aras del tiempo, solo seleccione unos 4 estudiantes para compartir. Después del reparto, pida a los estudiantes que piensen por qué es posible que no conozcan esta historia, por qué tenemos información limitada sobre esta historia y por qué es importante aprender esta historia.

Actividad 1: SEE THINK WONDER es una estrategia simple de visualización crítica para guiar el análisis de los estudiantes de cualquier medio visual. Al instar a los estudiantes a que ralenticen su pensamiento y simplemente observen antes de sacar conclusiones y hacer preguntas, puede ayudarlos a involucrarse más profundamente y analizar más detenidamente los medios que están viendo.

  • Los estudiantes analizarán imágenes de fuentes primarias para explorar la historia y el propósito del Movimiento Indígena Americano (AIM).
  • Usando las raíces de las oraciones ver-pensar-maravillarse, los estudiantes construirán respuestas escritas alrededor de sus observaciones [Por ejemplo: veo… lo que me hace pensar. así que ahora me pregunto ...]
  • Permita 2 minutos con cada fuente y 1 minuto para el tiempo de reparto.

& gt Atención directa del alumno a la fuente

& gtCirculate para indicar el comportamiento en la tarea

& gt Configure el temporizador para 2 minutos por fuente

& gtPermitir "compartir" tiempo para las respuestas "Ver-pensar-maravillarse"

& gtReforzar el uso de raíces de oraciones y lenguaje académico específico

Actividad # 2: Las preguntas de análisis de video son una estrategia de comprensión visual que promueve la "visualización cercana" para aumentar la comprensión y retención del contenido del video.

  • Lea con la clase la sinopsis del documental "Warrior Women" de Christina D. King y Elizabeth A. Castle
  • Después de leer, dé a los estudiantes 2 minutos para leer la pregunta de análisis del video para que sepan “qué buscar” en el avance.
  • Mira el avance de la película dos veces. Durante la primera visualización, haga que los estudiantes miren y escuchen. Durante la segunda visualización, haga que los estudiantes intenten completar las preguntas.
  • Después de la segunda vista, los estudiantes pueden trabajar de forma independiente o en pares de preguntas de análisis final (3 minutos) * Cada respuesta debe ser al menos una oración completa
  • Revise las respuestas como una clase completa

& gt Permita que los alumnos tengan tiempo para repasar las preguntas antes de ver el primer y segundo avance

& gtRestablecer las direcciones antes de la primera y segunda visualización del tráiler

& gtCirculate para indicar el comportamiento en la tarea

Actividad # 3: JOT DOT es una actividad de procesamiento que brinda a los estudiantes la oportunidad de responder preguntas por escrito. Pedir a los estudiantes que piensen y escriban sobre lo que están aprendiendo promueve la retención y la comprensión. Estas comprobaciones rápidas de comprensión ayudan a los estudiantes a dar sentido a lo que están aprendiendo antes de seguir adelante. Por lo general, las preguntas de Jot Dot están incrustadas dentro del material de lectura o en el medio de un párrafo.

  • Lea el artículo Historia de W.A.R.N. y Guerreras La historia del poder rojo.
  • Haga que los estudiantes respondan a las preguntas de los puntos usando el proceso requerido para los puntos.
  • Cada respuesta debe ser de dos a tres oraciones.

& gtVuelva a enseñar brevemente y demuestre el proceso de jot dot con la Pregunta # 1 (ÚNICAMENTE)

-Comience a leer el pasaje o artículo.

- (Las preguntas están incrustadas) Cuando se acerque a una pregunta, DETÉNGASE, vuelva a leer y ANOTE la respuesta

- (Las preguntas no están integradas) Lea al menos 5 oraciones y luego DETÉNGASE para evaluar si se puede responder alguna pregunta

-Localizar la respuesta en el pasaje o artículo (anotar, subrayar, resaltar, hacer un círculo)

-Completar la respuesta en oraciones completas usando evidencia textual si es necesario.

& gtProporcione andamios si es necesario, como pruebas iniciales de oraciones [Por ejemplo: Basado en esto ..., Por ejemplo, en el texto que dice ..., En el párrafo _ argumenta ...]

& gtRevisar y modelar las expectativas para obtener respuestas completas

& gtCircular y ayudar según sea necesario, abordar conceptos erróneos y mantener el tiempo

Las escrituras rápidas son oportunidades de escritura breves y cronometradas. Una estrategia versátil que se utiliza para desarrollar la fluidez en la escritura, convertir el hábito de la reflexión en una experiencia de aprendizaje y evaluar informalmente el pensamiento de los estudiantes. La estrategia pide a los alumnos que respondan en 3 a 10 minutos a una pregunta abierta o una pauta planteada por el maestro antes, durante o después de la lectura.

Tómese (5) minutos para completar una ESCRITURA RÁPIDA de siete oraciones usando las indicaciones:

  1. ¿Cuál es el conocimiento más importante o interesante que obtuvo en esta lección?
  2. ¿Por qué es significativo (importante) estudiar la historia de WARN, AIM y la resistencia nativa?

Acción informada: Haga que los estudiantes usen una cuenta de redes sociales de la clase para publicar sus reflexiones. La clase puede seguir a Warrior Women en Facebook, Twitter e Instagram y usar los hashtags #WARNRidesAgain y #FollowTheMatriarchs

& gtPermitir a los alumnos tiempo para revisar las indicaciones

& gtDecidir cómo facilitar y monitorear la acción informada

& gtCircular & amp ayudar según sea necesario

CCSS.ELA-LITERACY.RH.6-8.1 Citar evidencia textual específica para respaldar el análisis de fuentes primarias y secundarias.

CCSS.ELA-LITERACY.RH.6-8.7 Integrar información visual con otra información en textos impresos y digitales.

CCSS.ELA-LITERACY.RH.11-12.1 Citar evidencia textual específica para respaldar el análisis de fuentes primarias y secundarias, conectando los conocimientos adquiridos a partir de detalles específicos con la comprensión del texto como un todo.

CCSS.ELA-LITERACY.RH.11-12.7 Integrar y evaluar múltiples fuentes de información presentadas en diversos formatos y medios para abordar una pregunta o resolver un problema.

D2.His.12.9-12. Utilice preguntas generadas sobre múltiples fuentes históricas para realizar más investigaciones e investigar fuentes adicionales.

D2.His.16.9-12. Integra evidencia de múltiples fuentes e interpretaciones históricas relevantes en un argumento razonado sobre el pasado.

D2.His.1.9-12. Evaluar cómo los acontecimientos y desarrollos históricos fueron moldeados por circunstancias únicas de tiempo y lugar, así como por contextos históricos más amplios.


Activismo nativo americano: 1960 hasta el presente

Descripción general del activismo de los nativos americanos desde finales de la década de 1960, incluidas las protestas en Mt. Rushmore, Alcatraz, Standing Rock y más.

Por Lauren Cooper

El mes de noviembre es a menudo el único momento en que los estudiantes aprenden sobre los nativos americanos, y generalmente en tiempo pasado o como indefensos & # 8220 hacia el estado. & # 8221 Para contrarrestar esto, ofrecemos esta colección de recientes movimientos y activistas nativos que han continuaron luchando por la soberanía, dignidad y justicia para sus comunidades. El impulso financiero y colonial que usurpa las formas de vida de los pueblos indígenas no solo se relega al pasado, sino que continúa en la actualidad. Aquí hay algunas historias de luchas y logros desde finales de la década de 1960.

Para el Mes de la Herencia de los Nativos Americanos (y más allá), vea lecciones y recursos en el Proyecto de Educación de Zinn.

Si tiene historias para agregar, envíenos un correo electrónico a [email protected]

En 1969, los activistas comenzaron una ocupación de 19 meses en la isla de Alcatraz.

El 20 de noviembre de 1969, una flota de veleros de madera con 90 nativos americanos aterrizó en la isla de Alcatraz en la bahía de San Francisco. Durante los siguientes 19 meses, el grupo ocupó la isla con la esperanza de recuperar la roca "en nombre de todos los indios americanos". En su proclamación, los activistas declararon que Alcatraz era & # 8220 más que adecuado para una reserva india, según lo determinado por los propios estándares del hombre blanco & # 8221 en que:

  1. Está aislado de las instalaciones modernas y sin medios de transporte adecuados.
  2. No tiene agua corriente fresca.
  3. Tiene instalaciones de saneamiento inadecuadas.
  4. No existen derechos sobre petróleo o minerales.
  5. No hay industria, por lo que el desempleo es muy grande.
  6. No hay instalaciones sanitarias.
  7. El suelo es rocoso e improductivo, y la tierra no es compatible con la caza.
  8. No hay instalaciones educativas.
  9. La población siempre ha superado la base terrestre.
  10. La población siempre ha estado prisionera y dependiente de otros.

La lista de demandas de los ocupantes incluía el regreso de Alcatraz a los indios americanos y fondos suficientes para construir, mantener y operar un complejo cultural indio y una universidad.

Obtenga más información en este perfil de la Ocupación de Alcatraz y la película, Alcatraz no es una isla, por James M. Fortier.

Ocupantes en la cima del monte Rushmore. Imágenes: Reclamando Nuestros Sitios Sagrados Página de Flickr.

En 1970, los activistas ocupan el monte Rushmore

El 29 de agosto de 1970, miembros de los Indígenas Americanos Unidos, con el apoyo del Movimiento Indígena Americano, ocuparon el Monte Rushmore para reclamar la tierra que había sido prometida a Oceti Sakowin (La Gran Nación Sioux) en el Tratado de 1868 de Fort Laramie en perpetuidad. Cuando se encontró oro en las montañas, los buscadores emigraron allí en la década de 1870 y el gobierno federal obligó a los sioux a renunciar a la parte de Black Hills de su reserva. Cuando los funcionarios del parque preguntaron a los manifestantes cuánto tiempo pensaban quedarse, el presidente de la UNA, Lehman Brightman, respondió: & # 8220 Mientras la hierba crezca, el agua fluya y el sol brille ”. Esta fase hizo referencia a la promesa del presidente Jackson, entonces general, de proteger la vida y la tierra de los nativos de Mississippi antes de su campaña masiva para exterminarlos.

Vea una nueva transmisión de CBS que cubre la ocupación de 1970. Lea más sobre la recuperación de Black Hills en el artículo, "Reclamando las Sagradas Colinas Negras", de Ruth Hopkins en País indio hoy.

En 1970, se produce el primer día nacional de duelo después de la censura del discurso.

El 26 de noviembre de 1970, activistas del American Indian Movement (AIM) ocuparon Plymouth Rock, Massachusetts. Conocido como el Día Nacional del Luto, este evento anual fue provocado por funcionarios de la Commonwealth de Massachusetts que censuraron un discurso que pronunciaría Frank James (Wamsutta), un Aquinnah Wampanoag, en el 350 aniversario del desembarco de los Peregrinos. La razón dada fue & # 8220 & # 8230 el tema de la celebración del aniversario es la hermandad y cualquier cosa incendiaria habría estado fuera de lugar & # 8221 El discurso de James incluyó muchas verdades duras. La historia nos da hechos y hubo atrocidades ”, escribió James y continuó recordando la pérdida del idioma, la cultura, la tierra y la vida. Sin embargo, su discurso cerró con un llamado a un nuevo comienzo.:

Nuestro espíritu se niega a morir ... Nos estamos uniendo & # 8230 Nos mantenemos erguidos y orgullosos, y antes de que pasen demasiadas lunas, & # 8217 corregiremos los errores que permitimos que nos sucedan. Perdimos nuestro país. Nuestras tierras han caído en manos del agresor. Hemos permitido que el hombre blanco nos mantenga de rodillas. Lo que ha sucedido no se puede cambiar, pero hoy debemos trabajar por una América más humana, una América más indígena, donde los hombres y la naturaleza vuelven a ser importantes donde prevalecen los valores indígenas de honor, verdad y hermandad. Tú, el hombre blanco, estás celebrando un aniversario. Nosotros, los Wampanoag, lo ayudaremos a celebrar en el concepto de un comienzo. Fue el comienzo de una nueva vida para los peregrinos. Ahora, 350 años después, es el comienzo de una nueva determinación para el estadounidense original: el indio americano.

Hoy, el Día Nacional de Luto está destinado a ser un día de recuerdo y conexión espiritual, así como una protesta por el racismo y la opresión que continúan experimentando los nativos americanos.

Lea el discurso completo y aprenda más sobre el Día Nacional del Duelo.

Imagen: Ann Arbor Sun, 1 de diciembre de 1972.

En 1972, la Caravana de la Ruta de los Tratados Rotos llega a Washington, D.C.

El 3 de noviembre de 1972, manifestantes de la Caravana Trail of Broken Treaties ocuparon las oficinas de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) en Washington, DC durante seis días. El Manifiesto de los 20 puntos de los manifestantes comienza:

Buscamos una nueva mayoría estadounidense, una mayoría que no se contente simplemente con confirmarse a sí misma por la superioridad numérica, sino que por conciencia se compromete a prevalecer sobre la voluntad pública para que cese el mal y haga el bien.

Continúe leyendo el manifiesto en el sitio web de AIM.

Lea las reflexiones sobre la ocupación de Suzan Shown Harjo en el artículo, & # 8220Trail of Broken Treaties: A 30th Anniversary Memory, & # 8221 en Noticias del país indio.

En 1972, AIM abre "Escuelas de supervivencia"

En 1972, los organizadores y padres del Movimiento Indígena Americano (AIM) en el área de Minneapolis comenzaron sus propias escuelas comunitarias como una alternativa a las escuelas públicas y de la Oficina de Asuntos Indígenas (ahora Oficina de Educación Indígena) con altas tasas de deserción. Clyde Bellecourt recuerda: "Estábamos perdiendo a nuestros hijos durante este tiempo, los tribunales de menores estaban barriendo a nuestros hijos, y los estaban acogiendo, y algunas veces familias enteras se estaban separando".

Conocidas como escuelas de supervivencia por su enfoque en el aprendizaje básico y las habilidades para la vida, las escuelas promovieron fuertemente la cultura india. [Descripción adaptada de Semana de la educación"A History of American Indian Education" de Jon Reyhner.]

Imagen: & # 8220 Nosotros permaneceremos, & # 8221 PBS.

En 1973, los activistas ocupan Wounded Knee

El 27 de febrero de 1973, unos 250 indios Sioux, encabezados por miembros del Movimiento Indígena Estadounidense, se reunieron en la Reserva Pine Ridge de Dakota del Sur, iniciando la famosa ocupación de 71 días de Wounded Knee.

Situada en el mismo pueblo empobrecido que la masacre de Wounded Knee de 1890, la ocupación llamó la atención mundial sobre las condiciones de vida inseguras y generaciones de maltrato por parte de agencias federales y locales. La ocupación, que comenzó durante la noche del 27 de febrero, es aclamada como uno de los mayores éxitos de AIM.

“En cierto modo, fue una experiencia muy hermosa”, dijo Len Foster, un hombre navajo que se unió a AIM en 1970 y estuvo en Wounded Knee durante los 71 días completos. “Era el momento de analizar el compromiso que asumimos y la voluntad de arriesgar nuestras vidas por una causa”.

Continúe leyendo el artículo de "Historia nativa: comienza la ocupación de la rodilla herida por AIM", de Alysa Landry en País indio hoy.

Mira la pelicula, Incidente en Oglala, por Michael Apted.

De archivo: Oregon Historical Society.

En 1975, los manifestantes se hacen cargo de la administración de energía de Bonneville

El 15 de agosto de 1975, 100 manifestantes nativos americanos se hicieron cargo del edificio de la Administración de Energía de Bonneville (BPA) en Portland, Oregon, en respuesta al asesinato de Joseph Stuntz, miembro del Movimiento Indígena Americano (AIM).

Dos años después de la ocupación de Wounded Knee, Stuntz estuvo involucrado en un controvertido tiroteo con agentes del FBI en la reserva india de Pine Ridge en Dakota del Sur y fue asesinado. Los manifestantes en el edificio de BPA exigieron el fin del estado no declarado de la ley marcial en Dakota del Sur y la restitución para la joven viuda de Stuntz.

Imagen: sitio web de Native Voices.

En 1978, comienza la caminata más larga

El 15 de julio de 1978, un viaje transcontinental pacífico por la justicia de los nativos americanos, que había comenzado con la partida de unos pocos cientos de la isla de Alcatraz, California, terminó este día cuando llegaron a Washington, DC acompañados por 30.000 manifestantes. Estaban llamando la atención sobre los problemas actuales que plagan a las comunidades indígenas, como la falta de trabajo, vivienda, atención médica, así como decenas de leyes ante el Congreso que cancelan las obligaciones del gobierno de los Estados Unidos en virtud de tratados hacia varias tribus indígenas.

Carolina Butler, opositora de Orme Dam y activista, jugó un papel clave en la derrota del proyecto. Imagen: AZ PBS.

En 1981, la nación Fort McDowell Yavapai celebra la victoria de la presa Orme

Después de 10 años de organizar y protestar por la construcción de la presa Orme, el 12 de noviembre de 1981, la nación Fort McDowell Yavapai de Arizona ganó la lucha cuando el secretario del Interior, James Watt, anunció que no se construiría la presa Orme. La presa era un plan del Proyecto de Arizona Central que habría inundado más de la mitad de la reserva de la Nación Fort McDowell Yavapai, la mayor parte de sus tierras de cultivo y los restos de la patria ancestral. Cada año, se lleva a cabo una celebración de fin de semana llamada los Días de la Victoria de la Represa Orme para conmemorar el evento.

Obtenga más información sobre esta lucha y sus antecedentes en los artículos "La presa de Orme y Yavapai Una promesa rota podría romper una nación", de Christina Ravashiere en el Monitor de la Ciencia Cristiana.

En 1992, la Coalición Nacional de Racismo en los Deportes y las Formas de Medios

En 1992, los líderes nativos establecieron la Coalición Nacional de Racismo en los Deportes y los Medios de Comunicación (NCRSM) con el fin de organizarse contra el uso de imágenes y nombres indios para logotipos, símbolos o mascotas en los deportes profesionales y universitarios, el marketing y los medios de comunicación. Mientras que el Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI) lanzó una campaña para abordar los estereotipos que se encuentran en los medios impresos y otros medios en 1968, el NCRSM se centró directamente en el tema de las mascotas deportivas, basándose en décadas de trabajo anteriores para cambiar las mascotas del equipo, afirmando:

Estas mascotas y símbolos sirven para educar mal a todos los jóvenes al perpetuar una historia inexacta y alentar la suspensión de la lógica y la razón. Las escuelas, los maestros y los estudiantes se vuelven culturalmente analfabetos en el ámbito de la historia nativa y culturalmente insensibles con respecto a la enseñanza de la tolerancia y la celebración de la diversidad.

Obtenga más información sobre la larga historia de cambios de mascotas y nombres por parte de escuelas, ciudades y equipos deportivos, y cómo tomar medidas para presionar al equipo de la NFL de Washington, D.C. para que cambie su nombre. Escuche una entrevista de StoryCorps con el maestro de DC Julian Hipkins sobre la controversia.

Snowbowl profanando los picos. Imagen: John Running / Save the Peaks.

En 2004, se forma una coalición para & # 8220Protect the Peaks & # 8221

El 2 de febrero de 2004, la Coalición Save the Peaks se formó para abordar las preocupaciones ambientales y de derechos humanos con los desarrollos propuestos por Arizona Snowbowl en San Francisco Peaks, tierra que tiene un significado espiritual y cultural para al menos 13 tribus circundantes. Esta coalición (compuesta por líderes tribales y espirituales, ciudadanos, agencias, empresas y conservacionistas) se unió para protestar por la “tala de aproximadamente 30,000 árboles, que alberga especies amenazadas, haciendo nuevas pistas y ascensores, más estacionamientos y construcción una tubería enterrada de 14.8 millas para transportar hasta 180 millones de galones (por temporada) de aguas residuales para producir nieve artificial en 205 acres ”. A pesar de décadas de protestas, el Servicio Forestal de los EE. UU. Y otras agencias gubernamentales han permitido que la estación de esquí Snow Bowl se expanda, la coalición continúa protestando con llamados para boicotear la estación de esquí.

Obtenga más información en: www.protectthepeaks.org/about/ y vea el documental, El efecto Snowbowl, del activista nativo Klee Bennally.

Imagen: Red ambiental indígena.

En 2011, los manifestantes del oleoducto Keystone XL lanzan una campaña masiva

En agosto de 2011, grupos ambientalistas e indígenas lanzaron una campaña masiva diseñada para presionar al presidente Obama para que no aprobara la Fase IV del proyecto del Oleoducto Keystone XL que atravesaría y cerca de tierras tribales, recursos hídricos y lugares de importancia espiritual. El 6 de noviembre de 2015, el presidente Obama rechazó la propuesta del oleoducto Keystone XL. La Red Ambiental Indígena, que representa a varios grupos y naciones indígenas, emitió un comunicado de prensa de Tom Goldtooth, director ejecutivo, declarando:

En la lucha contra Keystone XL, nuestros esfuerzos como pueblos indígenas, ya sean Lakota, Dakota, Assiniboine, Ponca, Cree, Dene u otros, siempre han sido en defensa de la Madre Tierra y el carácter sagrado del agua. Hoy, con esta decisión, sentimos que esos esfuerzos han sido validados. Con el rechazo de Keystone XL, no solo hemos protegido el carácter sagrado de la tierra y el agua, sino que también hemos ayudado a nuestros parientes Cree y Dene en la fuente a dar un paso más para cerrar las arenas bituminosas. La serpiente negra, Keystone XL, ha sido derrotada y ¡mejor creemos que bailaremos hacia nuestra victoria!

Explore este tema con los estudiantes en la actividad didáctica, “Trabajos sucios de petróleo y de pala: un juego de roles sobre arenas bituminosas y el oleoducto Keystone XL” por Abby MacPhail. Y haga que los estudiantes aprendan sobre los pueblos indígenas & # 8217 el activismo para responder al cambio climático en & # 8220 & # 8216Don & # 8217t Take Our Voices Away & # 8217: Un juego de roles sobre los pueblos indígenas & # 8217 Cumbre sobre el cambio climático & # 8221 por Julie O & # 8217Neill y Tim Swinehart.

Imagen: Red de Acción Indígena.

En 2013, la tribu Havasupai presenta una demanda para detener la operación de una mina de uranio

El 7 de marzo de 2013, la tribu Havasupai, junto con tres grupos conservacionistas, presentó una demanda contra el Servicio Forestal de EE. UU. “Por su decisión de permitir que Energy Fuels Resources, Inc. comience a operar una mina de uranio cerca del Parque Nacional del Gran Cañón sin iniciar o completar consultas tribales formales y sin actualizar una revisión ambiental federal obsoleta de 1986 ". En abril de 2015, un juez de distrito de EE. UU. Se pronunció sobre esta demanda y decidió que la extracción de uranio puede continuar en el norte de Arizona.

Marcha conmemorativa anual de un derrame de uranio. Imagen: Paul Natonabah / Navajo Times.

La extracción de uranio en y cerca de tierras tribales y ceremoniales, además de estar muy cerca del Gran Cañón, ha planteado preocupaciones sobre los derechos tribales, el impacto ambiental y los problemas de seguridad durante décadas. El 12 de octubre de 2015, en colaboración con líderes de Havasupai, Hualapai, Hopi, Navajo, Zuni, Paiute y Yavapai, el congresista de Arizona Raúl Grijalva anunció un proyecto de ley diseñado para prohibir permanentemente la extracción de uranio en la cuenca del Gran Cañón. Como se informó en el Phoenix New Times:

Según una declaración de la oficina de Grijalva & # 8217, el proyecto de ley, si tiene éxito, & # 8220 protege permanentemente el Gran Cañón de los nuevos reclamos de minería de uranio protege los sitios culturales sagrados tribales promueve un enfoque regional más colaborativo entre las naciones tribales y los administradores de tierras federales protege las actividades comerciales y recreativas la caza preserva el pastoreo y los derechos de agua y conserva la cuenca del Gran Cañón. & # 8221

Lea más sobre la lucha en & # 8220 Mina de uranio cerca del Gran Cañón aprobada por un juez federal, & # 8221 por Miriam Wasser y sobre ¡Limpiar las minas !, una campaña simultánea para limpiar miles de minas de uranio abandonadas en todo Estados Unidos. Vea una entrevista con la activista Klee Bennally en Democracy Now!

En 2016, Standing Rock Sioux se opuso al oleoducto Dakota Access Pipeline (DAPL)

El 1 de abril de 2016, comenzó en Dakota del Norte uno de los mayores esfuerzos organizativos para proteger la tierra, los derechos humanos y el futuro de este planeta.

Imágenes: Sacred Stone Camp / # NoDAPL.

El 1 de abril de 2016, los ciudadanos tribales de la nación Lakota de Standing Rock y los ciudadanos aliados de Lakota, Nakota y Dakota, bajo el nombre de grupo "Chante tin'sa kinanzi Po", fundaron un campamento espiritual a lo largo de la ruta propuesta del oleoducto de bakken. Acceso a Dakota. El Spirit Camp se dedica a detener y crear conciencia sobre el oleoducto Dakota Access, los peligros asociados con los derrames de oleoductos y la necesidad de proteger los recursos hídricos del río Missouri.

Se propone que el oleoducto Dakota Access Pipeline (DAPL) transporte 450.000 barriles por día de petróleo crudo Bakken (que es fracturado y muy volátil) desde las tierras de Dakota del Norte a Patoka, Illinois. Las amenazas que plantea este oleoducto para el medio ambiente, la salud humana y los derechos humanos son sorprendentemente similares a las planteadas por Keystone XL. Debido a que el DAPL cruzará el Acuífero Ogallala (uno de los acuíferos más grandes del mundo) y dos veces bajo el río Missouri (el río más largo de los Estados Unidos), la posible contaminación de estas fuentes de agua convierte al oleoducto Dakota Access en una amenaza nacional. .

Los miembros de más de 200 tribus nativas americanas y aliados se han unido a los Standing Rock Sioux para tomar una posición contra el oleoducto Dakota Access. Obtenga más información en el sitio web de Sacred Stone Camp y manténgase actualizado sobre las noticias en Indian Country Today Media Network y Democracy Now.

© 2016 Proyecto Educativo Zinn.

Artículo recomendado

El espíritu de Standing Rock en movimiento

Artículo. Por Stephanie Woodard, ¡SÍ! Revista, invierno de 2017.
Personas de más de 300 tribus viajaron a las llanuras de Dakota del Norte para orar y marchar en solidaridad con los sioux de Standing Rock. De regreso a casa, cada tribu se enfrenta a su propia versión de la "serpiente negra" y una lucha de siglos por sobrevivir. [Editor & # 8217s descripción]


40c. El fin de la resistencia

La represión de los nativos americanos no terminó con la persecución de los atacantes de Custer. Las tribus que se resistían al avance estadounidense eran perseguidas implacablemente por colonos y tropas federales. Los Lakota Sioux que lucharon por sus tierras fueron diezmados por otra táctica estadounidense.

Aniquilación del búfalo

Se animó a los viajeros hacia el oeste a matar a cualquier búfalo que encontraran. Las túnicas de búfalo se pusieron de moda en Oriente, por lo que los buscadores de ganancias sacrificaron miles de bisontes simplemente por sus pieles. Otros les dispararon por deporte, dejando sus restos para los buitres locales.

Incluso se sabía que el ejército usaba pistolas Gatling en los rebaños para reducir su número. El plan fue efectivo. Al final de la Guerra Civil, se estima que 15 millones de búfalos deambulaban por las Grandes Llanuras. Para 1900, solo había varios cientos, ya que la especie estaba casi extinta. Los sioux perdieron su principal medio de subsistencia y lamentaron la pérdida del animal, que era venerado como sagrado según la religión tribal.

Jefe Joseph y Nez Perc & eacute

El año después de la infame derrota de Custer, los indios Nez Perc & eacute de Idaho fueron víctimas de la expansión occidental. Cuando se descubrió oro en sus tierras en 1877, se hicieron demandas por más del 90 por ciento de sus tierras. Después de un enfrentamiento entre los guerreros tribales y el Ejército de los Estados Unidos, su líder, el Jefe Joseph, dirigió a sus seguidores hacia Canadá para evitar la captura. Esperaba unir fuerzas con Toro Sentado y planificar el próximo movimiento a partir de ahí.

Los oficiales del ejército persiguieron al Nez Perc y alcanzaron 1700 millas a través de Idaho y el oeste de Montana. A medida que se acercaban a la frontera, el ejército se acercó y el jefe Joseph se vio obligado a rendirse. Toda la tribu fue reubicada en Oklahoma, donde casi la mitad de ellos perecieron por enfermedades y desesperación.

Geronimo y la lucha apache

La guerra también se extendió por el suroeste de Estados Unidos. La tribu Apache lideró una de las campañas más largas y feroces de todas. Bajo el liderazgo de Geronimo, los atacantes Apache atacaron a los colonos en Texas, Arizona y Nuevo México. El ejército respondió de forma lenta pero segura. Gerónimo fue perseguido sin descanso, incluso al otro lado de la frontera mexicana.

Finalmente, después de que el ejército se apoderó de las mujeres apaches y las deportó a Florida y privó a los miembros de las tribus en guerra de un suministro de alimentos, Geronimo fue capturado. Su derrota de 1886 marcó el final de la resistencia abierta de los nativos americanos en Occidente.

Sooners agarra Oklahoma


Este mapa de 1895 muestra muchas de las tribus nativas americanas que sufrieron la reubicación forzosa en el territorio de Oklahoma. Entre las tribus se encontraban Cherokee, Miami y Quapaw.

La última tierra que reclamaron los colonos fue en Oklahoma. Anteriormente apodado "Territorio Indígena" por el gobierno federal, Oklahoma había sido utilizado como una reserva de tamaño estatal de muchas tribus que van desde los Nez Perc & eacute en Idaho hasta los Cherokee de Georgia.

En 1889, el gobierno de los Estados Unidos decidió abrir dos millones de acres de tierra sin asignar a ninguna tribu en particular para los colonos. Al mediodía del 22 de abril de 1889, la tierra se abrió legalmente para reclamar bajo las disposiciones de la Ley de Homestead. Miles de personas se apresuraron a cruzar Oklahoma para agarrar una pieza. Destacado por algunos disparos, la antigua tierra indígena fue devorada en cuestión de horas.

Al anochecer, la ciudad de Oklahoma calificó como una ciudad de 10,000 habitantes en tiendas de campaña. Aquellos que se atrevieron a presentar un reclamo antes de que fuera legal se llamaron Sooners, y el estado adquirió su futuro apodo. Los colonos exitosos descansaron esa noche en triunfo, dejando a los indios de la zona desesperados por otro gran robo.


Ver el vídeo: Indígenas Cherokee Nativos Americanos (Agosto 2022).