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La Iglesia y los judíos - Diáspora judía temprana

La Iglesia y los judíos - Diáspora judía temprana


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En este segundo extracto de la serie de conferencias del Dr. David Neiman, "La Iglesia y los judíos", el Dr. Neiman analiza las primeras comunidades de la diáspora judía que existían antes del advenimiento del cristianismo.


La historia de la iglesia en relación con Israel

En los dos milenios que han pasado desde la fundación de la iglesia cristiana, se ha movido un largo camino desde sus raíces. La Iglesia comenzó en Judea, siguiendo a un judío que era el Mesías judío. Estaba formado por judíos y su historia temprana fue narrada por apóstoles judíos. Luego perdió el contacto con su judaísmo.

Tanta maldad, especialmente el antisemitismo, resultó de esto. Pero, ¿cómo sucedió y qué tan profundamente arraigados están los errores en nuestras creencias?

¿Alguien puede esperar comprender realmente la historia del antisemitismo?

Creo que todo cristiano debería intentarlo.

No puedo sugerir una manera mejor que leer "La angustia de los judíos" (Veintitrés siglos de antisemitismo) de Edward H. Flannery. detalles de las atrocidades. Cubre el antisemitismo pagano en los imperios griego y romano, las luchas entre el judaísmo y la iglesia primitiva, el antisemitismo cristiano en la Edad Media (visto en los diversos países de Europa), la era del gueto, el surgimiento de el antisemitismo de chivo expiatorio en el mundo moderno posreligioso (particularmente en Rusia), que llevó al Nuevo Paganismo de Hitler y al Holocausto, también al antisemitismo económico / racial / social en Estados Unidos. Revisa cómo están las cosas hoy (en el momento de la última revisión) y finalmente considera las raíces del antisemitismo.

Aquí está el último párrafo del libro.

La trágica historia que ha desarrollado este libro termina entonces en las cámaras más profundas del espíritu. Para el lector cristiano, para quien fue escrito especialmente, es una tragedia en la que participa Jesús, crucificado nuevamente en la persona de su pueblo de la mano de muchos bautizados en su nombre. El pecado del antisemitismo contiene muchos pecados, pero al final es una negación de la fe cristiana, un fracaso de la esperanza cristiana y una enfermedad del amor cristiano. ¿Y no fue la defección suprema de este cristianismo: que el pueblo cristiano a quien su Maestro prometió la persecución (Juan 16: 2-4) no fue el pueblo más perseguido en la cristiandad, sino más bien el pueblo de quien Él vino? Y el último escándalo: ¿que al llevar la carga de Dios en la historia el pueblo judío no encontró en las iglesias cristianas un aliado y defensor, sino uno de sus más celosos detractores y opresores? Es una historia que llama al arrepentimiento.

Extracto de La angustia de los judíos: Veintitrés siglos de antisemitismo . (Revisado y actualizado) por Edward H. Flannery, Copyright 1985 por Edward Flannery, 1999 por el Obispo Católico Romano de Providence. Usado con permiso de Paulist Press. www.paulistpress.com

Un punto importante que surge de este libro es que, aunque el antisemitismo fue desacreditado en el Holocausto y es menos evidente hoy en día, en gran medida se ha rebautizado a sí mismo como antisionismo. Como tal, está a nuestro alrededor, en los medios de comunicación y en el pensamiento "liberal". (ver Israel en el mundo de hoy) Donde el antisemitismo buscó expulsar a los judíos de las tierras donde vivían como forasteros, el antisionismo se niega a aceptar que vayan a vivir en su propia tierra y busca destruirlos allí.

"Cómo la cruz se convirtió en una espada" de Richard Booker ofrece una descripción general del desarrollo del abismo entre judíos y cristianos, lo que explica muchas cosas que pueden desafiar sus creencias. Pinta una imagen menos que halagadora de la historia de la iglesia.

La primera revuelta judía - 66-73 DC - resultó en la destrucción del Templo y la caída de Massada. Los creyentes habían sido testigos del judaísmo de la fe, pero prestaron atención a la advertencia de Jesús y huyeron a las colinas antes de que los romanos destruyeran Jerusalén y mataran a 1.000.000 de judíos. (Lucas 21: 20-21) Los sobrevivientes judíos los consideraban traidores.

La segunda revuelta judía Bar Kojba - 132 d.C. El nombre que se le dio al líder de esta revuelta es mesiánico (Núm.24: 17), por lo que los creyentes se negaron a seguirlo. Esto amplió la brecha después de que los romanos sofocaron sangrientamente la revuelta, rebautizaron a Eretz Israel en honor a sus antiguos enemigos, los filisteos (de quienes los romanos derivaron el nombre, "palestinos"), y sacaron a la mayoría de los judíos de la tierra.

Judaísmo rabínico Los rabinos sobrevivientes reestructuraron el judaísmo para arreglárselas sin el templo, los sacrificios, la expiación y el sacerdocio. Las buenas obras reemplazaron al sacrificio, mientras que los seguidores de Jesús enfatizaron la expiación de Jesús. Hubo un endurecimiento de la oposición a los creyentes judíos. El Talmud, que resume la enseñanza rabínica, no niega la existencia de Yeshua de Natzeret pero sobre todo busca evitar cualquier discusión sobre él y sus afirmaciones. En la creciente polarización y competencia entre el cristianismo y el judaísmo, ninguna de las partes deseaba dar crédito a la otra. Las referencias que se hacen son despectivas, y la corrupción de su nombre a Yeshu Fue presentado. Yeshu es un acrónimo de Yimach Shemo Uzzikhrono, lo que significa, & quot; Que se borren su nombre y su memoria & quot. El impulso para desalentar la fe en Yeshua fue reforzada por la inclusión de una oración extra en el Shemoneh Esrei (Dieciocho) oraciones en el servicio de la sinagoga. Una de las primeras versiones dice: "Para los apóstatas, que no haya esperanza, y que los reinos arrogantes pronto sean desarraigados en nuestros días, y que los nazarenos y los sectarios perezcan como en un momento y sean borrados del Libro de la Vida". Bendito eres, oh Señor, que humillas a los arrogantes ''. Esta oración excluiría a los creyentes mesiánicos, o los identificaría para excluirlos de la comunidad. (Se puede encontrar una discusión más completa en & quotJesus Ben Joseph & quot de Walter Riggans (ver Libros))

Cristianismo gentil Los creyentes judíos mantuvieron la fe en su forma judía original, según lo enseñado por Yeshua que era judío y como lo predicaba Pablo, que también era muy judío. Desafortunadamente, la iglesia gentil no buscó comprender las raíces judías de la fe, sino que le aplicó la filosofía griega. Mientras que Dios tenía la intención de que lo bendiciéramos por todas las cosas buenas que nos da y lo adoramos con cuerpo, alma y espíritu mientras vivimos en este mundo, Platón enseñó que el mundo material era malo y simplemente para ser soportado. La iglesia adoptó esto y se retiró al monasterio. Dios dijo: "No es bueno que el hombre esté solo", pero la iglesia glorificó el celibato. La iglesia separó lo sagrado y lo secular.

Este proceso comenzó en la iglesia de Roma, lo que motivó la carta de Pablo. Ver la rama de olivo silvestre de los romanos

Los Padres de la Iglesia

Debido a la perspectiva griega, la línea oficial se volvió muy antisemita. También la iglesia griega renombrada Yeshua Ha Messiach como Jesucristo y adoptó el uso de iconos y pinturas religiosas que eran similares a la idolatría pagana. Esto convencería aún más a los judíos de que se trataba de una religión falsa. Vea también griego o hebreo para una comprensión de la forma en que la iglesia adoptó la filosofía griega pagana en su teología y las ideas griegas en su práctica. (También el libro de Steve Maltz, & quot Cómo la iglesia perdió el camino & quot)

Justino Mártir - 100-165AD Clamaba que el pacto de Dios con Israel ya no era válido, y que los gentiles los habían reemplazado.

Ignatus dijo que los que participaron de la Pascua participaron con los que mataron a Jesús.

Tertuliano - 160-220AD Culpó a los judíos por la muerte de Jesús.

Origen 263-339 d.C. Orígenes y su escuela en Alejandría enseñaron la interpretación de casi todas las escrituras como alegóricas en lugar de como enseñanza literal y basada en la filosofía griega. Aunque fue considerado herético en ese momento, fue tolerado e influyó profundamente en la enseñanza de la iglesia. Fue responsable de mucho antisemitismo y acusó a los judíos de conspirar para matar cristianos.

Eusebio 263-339AD escribió una historia influyente de la iglesia y enseñó que las promesas de las escrituras eran para los gentiles mientras que las maldiciones eran para los judíos, y que la iglesia era el & quot; verdadero Israel & quot

Juan Crisóstomo 344-407AD fue el predicador más grande del día, pero predicó que nunca podría haber perdón para los judíos, que era el deber del cristiano odiar a los judíos y que los judíos adoraban al diablo.

Jerome Produjo la traducción latina de la Biblia que se convirtió en la Biblia oficial. Dijo: `` Los judíos son incapaces de comprender las Escrituras y deberían ser severamente castigados hasta que confiesen la verdadera fe ''. Los autores de las Escrituras creían que el Mesías judío establecería literalmente un reino en la tierra que también bendeciría a los gentiles, pero esto fue rechazado. a favor de una & quot teología de reemplazo & quot no literal

Agustín 354-430AD Convirtió lo literal en espiritual: "El reino es solo espiritual, es ahora y está en los corazones de los hombres. El milenio es ahora y Satanás está atado ''. Escribió que los judíos merecían la muerte, pero estaban destinados a vagar por la tierra para presenciar la victoria de la iglesia sobre la sinagoga. La iglesia católica ha refutado recientemente esta opinión, pero todavía existe.

La Iglesia se convierte en & quotEstablecimiento & quot y es gentil

Constantino

En 312 EC, el emperador romano Constantino aceptó la fe cristiana, o al menos su versión de la fe cristiana. Mientras se preparaba para otra campaña militar, afirmó haber tenido una visión de la cruz contra el sol, acompañada de las palabras: `` Con este signo, conquista ''. A medida que Constantino hizo del cristianismo la religión del estado, comenzó a corromperse por el pensamiento centrado en el hombre y el griego. filosofía. Constantino estuvo presente en el Concilio de Nicea (abajo) y su influencia sancionó los alejamientos de las raíces del cristianismo.

En el JNTC de David Stern (p274), cita un escrito informativo contemporáneo de Epifanio:

Por qué, en el pasado, muchos creyentes judíos. en la práctica, dejar a su gente? Porque en el siglo IV, cuando el emperador romano Constantino se convirtió al cristianismo y la Iglesia dominada por los gentiles ganó poder político, comenzó a requerir que los judíos que aceptaban a Yeshua como el Mesías renunciaran a todo vínculo con el judaísmo, las prácticas judías, los amigos judíos y cualquier cosa judía. .

Durante la mayor parte de los últimos 1.500 años, un creyente judío Yeshua tuvo que adoptar formas religiosas y culturales gentiles, primero, porque la comunidad judía lo excluyó, y segundo, debido a la presión social de la cristiandad y su disgusto por las costumbres judías. Con respecto a este último, es como si "vinieran hombres de Roma y comenzaran a enseñar a los hermanos judíos:" ¡A menos que ignoren totalmente su circuncisión, de la manera prescrita por Moshé, no pueden ser salvos! "

Gran parte de la Iglesia continúa insistiendo en este punto de vista, aunque no es bíblico, basando su opinión en pasajes aislados mal interpretados, en particular Ef 2: 11-15, 1 C 10:31 y Gál 3:28: notas a estos pasajes y al resto. de Hechos para mayor discusión.
La conclusión correcta es: un judío que se vuelve mesiánico sigue siendo judío, y un gentil que se vuelve cristiano sigue siendo gentil.

Los Concilios de la Iglesia

Ayuntamiento de Elvira (España) en 306 - Prohibición del matrimonio de judíos y cristianos.

Concilio de Nicea en 325 y el Concilio de Antioquía en 341 - a los cristianos se les prohibió celebrar la Pascua con judíos.

Concilio de Laodicea 434 - 481 - A los cristianos se les prohíbe adorar en sábado.

(Aunque está claro que los judíos iniciaron el antagonismo, la Iglesia asumió la hostilidad tan pronto como tuvo suficiente poder (bajo Constantino). Jesús nunca dio ningún mandato a los cristianos para castigar a los judíos, pero la Iglesia fue responsable de desencadenar la la persecución más espantosa que jamás haya ocurrido en este planeta)

(David Pawson cubrió esto más claramente en sus cintas & quot Israel en Apocalipsis & quot - IJEC)


¿Qué es la diáspora?

La diáspora es una palabra griega transliterada que significa distribuir o esparcir en el extranjero. Varias formas de esta palabra se encuentran en seis pasajes diferentes del Nuevo Testamento y se refieren a judíos que habían sido dispersados ​​o vivían en el extranjero más allá del área de Israel. En tiempos más modernos, los judíos también han utilizado el término diáspora para referirse a los judíos que regresan de Europa a Israel tras el restablecimiento del Israel moderno en 1948. Ahora se utiliza a veces para referirse a cualquier pueblo judío que viva fuera del Israel moderno.

La diáspora de Israel, o judíos que viven fuera de Israel, ha tenido lugar en muchas ocasiones a lo largo de la historia. El primer gran exilio de muchos judíos israelíes tuvo lugar en relación con la destrucción de Jerusalén a manos de Babilonia bajo el reinado de Nabucodonosor. Siguieron 70 años de exilio, y muchos judíos regresaron de Babilonia y otros lugares para restablecer el culto en el templo y reconstruir el muro de Jerusalén.

El siguiente gran imperio en conquistar Israel fue el de los griegos bajo Alejandro Magno. Algunos judíos se quedaron mientras otros huyeron en busca de mejores oportunidades en otros lugares. Más tarde, el Imperio Romano se apoderaría de la tierra de Israel. Este fue el imperio vigente durante el tiempo de Jesús en Israel y de la iglesia primitiva. A mediados del siglo I d.C., muchos judíos se habían dispersado por todo el mundo hasta tal punto que el historiador Josefo escribió: "No hay ciudad ni tribu, ya sea griega o bárbara, en la que la ley judía y las costumbres judías no hayan echado raíces. . "

El primer uso de la palabra diáspora se encuentra en Juan 7:35 en referencia a los judíos dispersos que vivían entre los griegos. En Hechos 8: 1-4 son los cristianos judíos los que fueron esparcidos o dispersados ​​como resultado de la lapidación del primer mártir Esteban. En Hechos 11:19, nuevamente encontramos el uso de este término en conexión con los cristianos judíos dispersos, y algunos comienzan a compartir el mensaje del evangelio con los gentiles.

Santiago se dirige "a las doce tribus en la dispersión" (Santiago 1: 1). Sin embargo, en este contexto, la audiencia está formada por judíos cristianos que vivían en una variedad de lugares. Primera de Pedro 1: 1 también se dirige a los pueblos dispersos: "A los elegidos exiliados de la Dispersión en Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia". En el caso de Pedro, escribió a cristianos judíos y gentiles que vivían en estas áreas, y les reveló que en algunos casos esta palabra se estaba usando en un nuevo sentido para incluir al pueblo de Dios disperso desde una perspectiva cristiana.

Si bien la diáspora es principalmente un término judío utilizado en referencia a la dispersión de judíos fuera del área de Israel, se ha aplicado a otras "dispersiones", incluidas algunas de las primeras persecuciones de cristianos. En los tiempos modernos, la diáspora ha vuelto principalmente a su uso en referencia al pueblo judío fuera de Israel, tanto en Europa como más allá, que comparte una herencia judía común.


Diáspora

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Diáspora, (Griego: "Dispersión") Hebreo Galut (exilio), la dispersión de judíos entre los gentiles después del exilio en Babilonia o el agregado de judíos o comunidades judías esparcidas "en el exilio" fuera de Palestina o del actual Israel. Aunque el término se refiere a la dispersión física de los judíos por todo el mundo, también tiene connotaciones religiosas, filosóficas, políticas y escatológicas, ya que los judíos perciben una relación especial entre la tierra de Israel y ellos mismos. Las interpretaciones de esta relación van desde la esperanza mesiánica del judaísmo tradicional por la eventual "reunión de los exiliados" hasta la visión del judaísmo reformista de que Dios dispuso providencialmente la dispersión de los judíos para fomentar el monoteísmo puro en todo el mundo.

La primera diáspora judía significativa fue el resultado del exilio babilónico de 586 a. C. Después de que los babilonios conquistaron el reino de Judá, parte de la población judía fue deportada a la esclavitud. Aunque Ciro el Grande, el conquistador persa de Babilonia, permitió que los judíos regresaran a su tierra natal en 538 a. C., parte de la comunidad judía se quedó voluntariamente atrás.

La diáspora judía más grande, significativa y culturalmente más creativa de la historia judía temprana floreció en Alejandría, donde en el siglo I a. C. el 40 por ciento de la población era judía. Alrededor del siglo I d.C., aproximadamente 5.000.000 de judíos vivían fuera de Palestina, aproximadamente cuatro quintas partes de ellos dentro del Imperio Romano, pero consideraban a Palestina como el centro de su vida religiosa y cultural. Los judíos de la diáspora hasta ahora superaban en número a los judíos en Palestina incluso antes de la destrucción de Jerusalén en el 70 d. C. A partir de entonces, los principales centros del judaísmo se trasladaron de un país a otro (por ejemplo, Babilonia, Persia, España, Francia, Alemania, Polonia, Rusia y los Estados Unidos), y las comunidades judías gradualmente adoptaron lenguajes, rituales y culturas distintivos, algunos sumergiéndose ellos mismos en entornos no judíos de manera más completa que otros. Mientras que algunos vivían en paz, otros se convirtieron en víctimas de un antisemitismo violento.

Los judíos tienen opiniones muy divergentes sobre el papel de los judíos de la diáspora y la conveniencia y la importancia de mantener una identidad nacional. Mientras que la gran mayoría de los judíos ortodoxos apoyan el movimiento sionista (el regreso de los judíos a Israel), algunos judíos ortodoxos llegan a oponerse a la nación moderna de Israel como un estado secular e impío, desafiando la voluntad de Dios de enviar a su mesías a Israel. tiempo que ha preordenado.

Según la teoría de shelilat ha-galut (“Negación del exilio”), adoptada por muchos israelíes, la vida y la cultura judías están condenadas en la diáspora debido a la asimilación y aculturación, y solo los judíos que emigran a Israel tienen la esperanza de seguir existiendo como judíos. Cabe señalar que ni esta posición ni ninguna otra favorable a Israel sostiene que Israel es el cumplimiento de la profecía bíblica sobre la llegada de la era mesiánica.

Aunque los judíos reformistas todavía sostienen comúnmente que la diáspora en los Estados Unidos y en otros lugares es una expresión válida de la voluntad de Dios, la Conferencia Central de Rabinos Americanos en 1937 derogó oficialmente la Plataforma de Pittsburgh de 1885, que declaró que los judíos ya no deberían esperar un futuro. volver a Israel. Esta nueva política alentó activamente a los judíos a apoyar el establecimiento de una patria judía. Por otro lado, el Consejo Estadounidense para el Judaísmo, fundado en 1943 pero ahora moribundo, declaró que los judíos son judíos solo en un sentido religioso y que cualquier apoyo brindado a una patria judía en Palestina sería un acto de deslealtad hacia sus países de residencia.

El apoyo a un estado judío nacional fue notablemente mayor después de la aniquilación total de judíos durante la Segunda Guerra Mundial. De los 14,6 millones de judíos “centrales” estimados (aquellos que se identifican como judíos y no profesan otra religión monoteísta) en el mundo a principios del siglo XXI, alrededor de 6,2 millones residían en Israel, alrededor de 5,7 millones en los Estados Unidos y más de 300.000 en Rusia, Ucrania y otras repúblicas antes de la Unión Soviética.

Los editores de Encyclopaedia Britannica Este artículo fue revisado y actualizado por última vez por Melissa Petruzzello, editora asistente.


¿Cuán judía era la Iglesia primitiva?

En Mateo 15, leemos la historia de Jesús conociendo a una mujer cananea. Después de rechazar inicialmente sus súplicas de ayuda, Yeshua (Jesús) termina sanando a su hija y reconociendo la fe de la mujer. Como uno de los pocos encuentros entre Jesús y los no judíos registrados en los evangelios, este pasaje ha sido interpretado como un modelo para la relación entre el judaísmo del movimiento temprano de Jesús y la iglesia cristiana predominantemente gentil que surgió en el post Nuevo Testamento. era.

Hoy hablamos del judaísmo y el cristianismo como dos religiones separadas y distintas. Es cierto que el movimiento mesiánico desafía esta distinción al reconciliar la fe en Yeshua con la identidad judía, incluso convirtiéndola en una consecuencia natural de esa identidad. Sin embargo, para la mayor parte del mundo, el judaísmo y el cristianismo siguen siendo dos religiones claramente diferentes. La pregunta sigue siendo: ¿en qué momento de nuestra historia podemos comenzar a señalar dos religiones distintas? Los primeros seguidores de Cristo fueron todos judíos y se identificaron como tales. Incluso con la afluencia de creyentes gentiles al movimiento, durante muchos siglos el movimiento de Jesús siguió siendo un movimiento judío en diálogo activo, a veces de acuerdo y a veces en disputa, con otros grupos y corrientes de pensamiento judíos.

Estas preguntas esenciales son aquellas en las que El Diario del Movimiento de Jesús en su Entorno Judío (JJMJS) tiene como objetivo arrojar luz. ¿Cómo evolucionó el primer movimiento de Jesús hasta convertirse en lo que hoy conocemos como la Iglesia cristiana? ¿Cómo influyó y cómo fue influenciado por lo que más tarde se convirtió en el judaísmo rabínico? ¿Dónde podemos encontrar rastros de ese movimiento temprano? ¿Qué tan judío era? ¿Y en qué punto (s) podemos identificar una “separación de caminos”, si es que hubo una separación? A través de artículos originales que cubren una variedad de campos, JJMJS espera sacar a la luz nuevas facetas de esta parte importante de la historia tanto judía como cristiana.

En el tercero JJMJS Deborah Forger discutió cómo el pasaje mencionado de Mateo 15 es interpretado por diferentes fuentes durante el siglo IV, y cómo estas diversas interpretaciones pueden proporcionar pistas sobre la formación de la identidad cristiana y judía en Siria durante esa época. Forger analiza dos textos extraídos de los sermones de Juan Crisóstomo y la Pseudo-Clementina Homilías. El análisis completo de estos textos, y lo que podemos aprender de ellos, se puede encontrar en el propio artículo de Forger, que recomiendo encarecidamente leer (http://www.jjmjs.org/uploads/1/1/9/0/11908749 /jjmjs-3_forger.pdf).

Para resumir sus fascinantes hallazgos: Ambos textos se relacionan con la historia de Mateo 15 (y su paralelo en Marcos 7), pero terminan con conclusiones diametralmente opuestas: “Mientras que Crisóstomo emplea las narrativas para construir para sus feligreses una identidad 'cristiana' que fue disociado de la etnia judía de su fundador, Jesús, el homilista sugiere que la mujer recibe la ayuda de Jesús solo después de que ella misma se convierte en 'judía' ”. (pág.138). En el pensamiento de Crisóstomo, Jesús está saliendo del mundo judío física e ideológicamente. Al reconocer la fe de la mujer cananea, sienta las bases de la Iglesia gentil. Esta Iglesia deja atrás sus raíces e identidad judías y forma una nueva identidad. Esta nueva identidad puede verse como hostil a la identidad y la fe judías, como se desprende de los otros escritos de Crisóstomo. El autor de la Homilías, por otro lado, ve la fe de la mujer cananea como una señal de que ha aceptado al Dios de Israel como suyo, poniendo su fe en él y en Jesús como su profeta, convirtiéndose así en parte del pueblo y de la fe de Israel. Jesús afirma su fe y elige sanar a su hija.

Estas interpretaciones en competencia pintan un cuadro complejo del movimiento de Jesús en el siglo IV. Las líneas divisorias entre judíos y cristianos no están claramente trazadas, y hay un proceso continuo para dar forma a la identidad de los seguidores de Jesús, judíos y gentiles. Forger señala: “Tanto para Juan como para el homilista, el origen étnico judío de Jesús ya no importaba, aunque por razones muy diferentes. Para los primeros, la identidad étnica fue reemplazada por creencias ideológicas. Para estos últimos, la identidad étnica fue reemplazada por la observancia fiel. El efecto neto de estos movimientos interpretativos fue que mientras John intentaba divorciarse a sí mismo y a sus congregaciones de los 'judíos' y el 'judaísmo', el homilista los abrazó ". (pág.164).

Este artículo, entonces, no responde a la pregunta: "¿Cuán judía era la Iglesia primitiva?", Pero nos da una idea de la compleja realidad del movimiento judío-cristiano de Jesús tal como tomó forma en los siglos posteriores al Nuevo Testamento. era. Para obtener más información sobre esta fascinante historia, le sugiero que visite www.jjmjs.org y explore los numerosos artículos disponibles en JJMJS.

JJMJS es una revista académica independiente publicada por Eisenbrauns Publishing, disponible en línea de forma gratuita y respaldada por el Centro Caspari y otras instituciones académicas de todo el mundo. El cuarto número acaba de ser lanzado y actualmente está disponible en el sitio web de JJMJS.

Rev. Hoyland es el ex director ejecutivo de Caspari Center (2007-2013). Actualmente se desempeña como pastor de la Iglesia Evangélica Libre en Grimstad y editor gerente de la Revista del Movimiento de Jesús en su Entorno Judío.


Reforma protestante: Inglaterra

Como habíamos dicho, en 1492 ocurrió en España un gran acontecimiento que tendría un profundo impacto en Inglaterra para siempre.

No, no fue Cristóbal Colón quien inició la carrera competitiva por las tierras del Nuevo Mundo. Inglaterra no vería la necesidad de asentarse en el nuevo mundo durante más de otros cien años, en Jamestown en 1607.

Después de casi 800 años de dominio musulmán judeo-musulmán, la España católica finalmente recuperó toda la Península Ibérica de manos de los judeo-musulmanes moros en amargas luchas y lentamente expulsó a los moros judeo-musulmanes.

Esa tampoco fue la causa.

Si recuerda de las Historias del Medio Oriente, los judíos del NT se sentían bastante cómodos con el "Mesías" Mahoma que había liberado a Jerusalén para ellos.

En ese momento, la explosión demográfica de los judíos asquenazíes aún no había ocurrido y el 90% de todos los judíos sefardíes del mundo vivían en la tierra de los moros.

Los judíos habían vivido cómodamente bajo el dominio judeo-musulmán todo el tiempo que los cristianos sufrían en las frías regiones montañosas miserables.

Los moros fueron la parte más liberal del califato judeo-musulmán, siendo la tierra más distante del corazón de la parte más conservadora del califato judeo-musulmán, La Meca.

Los judíos del NT fueron de gran ayuda para los judeo-musulmanes siempre que los verdaderos musulmanes todavía controlaran Jerusalén.

Al mismo tiempo, los moros se beneficiaron y prosperaron gracias a los logros intelectuales y la astucia comercial de los judíos del NT.

Si los judeo-musulmanes fueran tan horribles como nos han hecho creer, entonces los judíos del Nuevo Testamento podrían haber escapado fácilmente al territorio cristiano y ayudar a los cristianos a luchar contra su peor enemigo.

El hecho de que se mantuvieran con los moros judeo-musulmanes durante 800 años, les dijo a los cristianos, o todavía en este momento, a los católicos romanos, que los judíos del NT no eran amigos de ellos.

Después de que los cristianos volvieron a tomar España, algunos de estos judíos del NT se fueron con los moros judeo-musulmanes en un retiro de regreso al norte de África. Pero no tantos como cabría esperar.

Los judíos del NT no se juntan mucho con los "perdedores".

Algunos de ellos se reubicaron en los territorios germánicos, menos devotos de católicos, lejos del corazón del Sacro Imperio Romano Germánico. Allí ayudaron a empujar a Martín Lutero a ser el centro de atención y completamente fuera de la Iglesia, donde luego ayudaron a los radicales a secuestrar parte de la Iglesia Luterana de Lutero.

Inglaterra, al estar muy cerca de España, habría sido un destino probable.

Inglaterra no había permitido a los judíos del NT en sus tierras desde el año 1200, por lo que los judíos del NT que fueron allí tuvieron que inmigrar ilegalmente como españoles, ocultando su identidad como judíos del NT.

Por supuesto, los judíos del NT pronto olvidarían lo mal que trataron a los cristianos católicos romanos en España bajo el dominio musulmán, pero los judíos del NT nunca olvidarían cómo la Iglesia Católica, o especialmente cómo España, o particularmente cómo los trataron Fernando e Isabel en 1492, después de que los católicos finalmente despejaran España de los invasores judeo-musulmanes.

Con identidades secretas, se convertirían en espías y saboteadores en Inglaterra.

El rey inglés Enrique VIII comenzó su reinado en 1509 d. C. 17 años después de que los judíos del Nuevo Testamento llegaran secretamente a su país en esta tercera diáspora.

La segunda generación de fariseos se estaba preparando para comenzar su red comercial de chismes.

El comienzo de la Revolución Protestante aún estaba a 8 años de distancia, y Enrique VIII se convertiría en un jugador central en la revolución.

También en 1509, Enrique se casó con Catalina de Aragón, la única hija del odiado rey Fernando y la reina Isabel, los mismos líderes que habían expulsado a los judíos de España.

¿Cuál podría ser el plan más diabólico que los judíos del Nuevo Testamento podrían idear para crear daño?

¿Quizás, el escriba de los medios de comunicación infligiría un conflicto en el que el Rey de Inglaterra haría un acto terrible con el único hijo del Rey y la Reina de España y causaría una gran guerra?

No, los judíos no son tan taimados y engañosos. ¿son ellos?

Así comenzó mucha propaganda maliciosa, dirigida a describir cuán absolutamente "malvados" eran los españoles en su Inquisición, y a su vez implicar a la Iglesia Católica.

Al vincular a Catalina como la hija de Fernando e Isabel, a quienes vincularon con una horrible Inquisición católica, los escribas mediáticos fariseos en Inglaterra pudieron volver los corazones ingleses contra España, con quien estaban "casados" con su rey, contra el catolicismo y contra su la propia reina Catalina y su propia princesa María.

Así, para 1533, el año en que Enrique VIII anuló su matrimonio con Catalina y se casó con la ramera Ana Bolena, los judíos del NT habían estado en Inglaterra durante 40 años, aprendiendo inglés durante dos generaciones, estableciendo sus rutas comerciales dentro de Inglaterra y entre Inglaterra y Reino Unido. Europa, Escocia e Irlanda.

La red de cotilleos comerciales estaba en pleno funcionamiento.

También fue el año en que el rey Enrique VIII comenzó a separar a todo un país del catolicismo romano por un simple divorcio, y el inglés típico se encontró animándolo salvajemente.

Al leerlos, debe preguntarse: "¿Por qué?"

    El rey estaba dando un mal ejemplo de divorcio a sus súbditos ... Y fue ovacionado.


En una antigua versión inglesa de la musaraña Hillary Clinton, Isabel I se convirtió en reina después del rey Enrique y el breve reinado de cuatro años de la reina María.

Inmediatamente después de su coronación el 17 de noviembre de 1558, la nueva reina Isabel inmediatamente trató de impulsar la Ley de Supremacía en el Parlamento para llamarse a sí misma la "Líder Suprema de la Iglesia de Inglaterra".

Para que pasara, tuvo que purgar a todos los católicos restantes de su cargo y aún así tuvo que conformarse con llamarse a sí misma solo la "Gobernadora Suprema de la Iglesia de Inglaterra". Evidentemente, una humilde bajada de su autoestima.

En definitiva, la nueva Reina César-Papa demostraría que era difícil "servir a dos amos", o en este caso, "ser dos amos".

Su papel moral de gobernadora suprema "Papa" de la Iglesia de Inglaterra, además de perseguir a los católicos, quedó relegada a su papel de "Rey" de Inglaterra.

    La reina Isabel, una mujer, no era el heredero varón sin el que Inglaterra no podía prescindir ... Y, sin embargo, estaba animada.

Sin embargo, con todos estos vítores, el inglés típico todavía hizo su parte para despotricar contra la Inquisición organizada por Fernando e Isabel que era absolutamente necesaria para asegurar España una vez más para el cristianismo y contra el Papa católico cristiano.

Sí, los escribas mediáticos fariseos son maestros del giro.

La reina Isabel, en todo su reinado de 40 años, hasta su muerte en 1603, nunca intentó cristianizar el Nuevo Mundo, como lo había hecho España durante todo ese tiempo.

Estaba bastante contenta de robar oro (dinero) español de sus inversiones en el extranjero y, en lugar de asentar protestantes ingleses en el Nuevo Mundo, asentar protestantes ingleses en tierras católicas irlandesas que había exterminado como ratas.

El Papa católico perdería el control de Inglaterra, para ser reemplazado por un César-Papa protestante inmoral.

Sin embargo, se produjo otro gran tirón de arranque.

Los escribas secretos de los medios de comunicación habían estado animando al rey Enrique VIII a declarar que tener un heredero al trono era más importante que ser el ejemplo real de un católico devoto en Inglaterra.

¿Y por qué exactamente no era tan importante ser un católico devoto?

Exactamente porque, varias guerras civiles inglesas habían estallado en el pasado debido a que el Rey murió sin tener un heredero, pero nunca hubo una guerra civil religiosa debido a diferencias en el pensamiento religioso. (En realidad, un testimonio de las buenas obras de la fe católica)

La ironía absoluta es que más tarde, una vez que hubo dos religiones separadas, por supuesto, habría guerras civiles por la religión.

A Enrique VIII, naturalmente por el bien del país (sic), se le hizo creer que no concebir un niño era motivo literal de divorcio, no solo de su esposa española, sino de un divorcio de sus compromisos con España, y un divorcio de la patria. Iglesia Católica.

¡Ese Papa malvado era sin duda un malvado!

Los escribas de los medios de comunicación hicieron su parte nacionalista para asegurarse de que la gente de Inglaterra estuviera con su Rey en contra de esa Iglesia católica mezquina y desagradable que insistía en que el Rey dio el ejemplo más alto de vida familiar en su propio país al no divorciarse.

Los escribas medievales de los medios de comunicación se aseguraron de que el rey y la reina de España, padres de Catalina de Aragón, sufrieran y sufrieran mucho por haberlos echado de España.

El divorcio del rey Enrique Ocho de Catalina de Aragón pronto condujo a la formación de la Iglesia Anglicana.

El mayor logro de los escribas mediáticos fue convertir al rey Enrique Ocho en un héroe con su pueblo por romper con el Papa que habían hecho que todos creyeran que era malvado.

Mejor aún, los fariseos ahora eran abiertamente libres para criticar al Papa en Inglaterra, siempre y cuando hiciera que la Iglesia Anglicana se viera bien en comparación.

Y España e Inglaterra se convertirían en enemigos mortales durante cientos de años.

¡Por supuesto, el valiente rey Enrique VIII, con decenas de miles de soldados y cientos de barcos, se enfrentaría con orgullo varonil a ese tirano del Papa con sus feroces guardias suizos!

El rey Enrique VIII consagraría sus adorables valores familiares al hacer decapitar a varias de sus muchas esposas.

Aunque los católicos romanos habían prohibido el divorcio, el divorcio protestante sin culpa todavía no estaba perfeccionado en ese momento.

Parece que un divorcio al estilo de "Fuera con la cabeza de mi esposa" era políticamente correcto para los protestantes de aquellos días.

Los fariseos habían desarrollado un fervor anticatólico hasta tal punto en Inglaterra a lo largo del siglo XVI, que a los católicos se les prohibía legalmente asistir a misa, casarse en su propia iglesia, tomar la comunión o incluso ser bautizados como católicos, en la tierra donde sus antepasados ​​católicos. lo había hecho durante mil años.

Ahora, cualquier buen protestante que se precie, habría leído su Biblia para saber que Dios NUNCA fusionó el poder terrenal del Rey de Israel con el poder celestial del Sumo Sacerdote.

De hecho, cuando el Rey de Israel dejó de escuchar a los Profetas, sabías que había problemas por delante.

César tendría su reino para proporcionar justicia en la tierra, pero Dios mantendría a sus apóstoles separados a fin de preparar las almas para el cielo, y nunca los dos se encontrarán.

Sin embargo, los ingleses unirían los deberes del rey con los deberes del Papa para crear un Papa real, un Papa-César.

¿Y cuándo estuvo lista esa Biblia "inglesa" para la gente?

No leer la Biblia no fue culpa de nuestros buenos amigos protestantes en Inglaterra, ya que por lo general no podían leer la Biblia en absoluto hasta que el nieto del rey Enrique les dio la Edición King James muchos años después, escrita en una lengua vernácula en inglés que finalmente pudieron entender.

Por el momento, 50 años en realidad, tenían que depender de otros que podían leerles no solo la palabra bíblica, sino que también podían decirles el VERDADERO significado de esta palabra en latín o lo que esa palabra significaba en griego.

Es bueno saber que los párrocos católicos locales les habían estado mintiendo durante poco más de 1.500 años, y ahora tenían la verdad absoluta de parte de sus ministros anglicanos. ¡Finalmente, la verdad gana! (¡Eso es una broma sarcástica, por cierto!)

De hecho, los protestantes ingleses tendrían que esperar durante todo el reinado no solo del rey Enrique VIII, sino también durante el reinado de 40 años de la reina Isabel, antes de que finalmente tuvieran un rey que les suministraría una Biblia inglesa real ". las masas "podían leer por sí mismas.

Aun así, en un giro hipócrita e irónico, la famosa edición King James SÓLO sucedió porque los puritanos lo obligaron a hacerlo.

Durante 50 años, el César-Papa anglicano y toda la jerarquía anglicana se negaron a proporcionar una Biblia a los protestantes anglicanos que pudieran leer en su propio idioma. Qué mal para ellos mantener a oscuras a los pobres campesinos ingleses.

En 1605, el católico Guy Fawkes finalmente había tenido suficiente.

El 5 de noviembre de ese año, y dado que no se puede votar a un rey para que deje el cargo, lo que significa que no puede votar para que los sinvergüenzas abandonen el cargo, Guy Fawkes intentó "destituirlos del cargo", la única otra forma que tenía a su disposición. planeaba poner 38 barriles de pólvora debajo de la Casa del Parlamento durante su equivalente al discurso sobre el estado de la Unión del rey James.

De tener éxito, habría significado una revolución.

No tuvo éxito y todos los católicos fueron perseguidos con más dureza que antes.

Incluso los puritanos superprotestantes, más protestantes que los protestantes anglicanos, habían tenido suficiente de la intolerancia protestante anglicana hacia ellos y zarparon hacia América y la VERDADERA libertad cristiana. (Eso es hasta que Estados Unidos se volvió lo suficientemente poderoso después de la Guerra Civil como para convertirse en un imán para la inmigración farisea y su ansia de poder con la subsecuente "secularización" de la sociedad).


70-1948 - La diáspora judía

Tras la destrucción del Templo en el 70 d. C., y especialmente después de la supresión de la Rebelión de Bar-Kojba en el 135 d. C., los aspectos religioso-nacionalistas del judaísmo fueron suplantados por una creciente tendencia intelectual-espiritual. Al carecer de un estado, la supervivencia del pueblo judío dependía del estudio y la observancia de la ley escrita, la Torá. Para mantener la integridad y la cohesión de la comunidad, la Torá se amplió a un sistema coherente de teología moral y derecho comunitario. El rabino y la sinagoga se convirtieron en las instituciones normativas del judaísmo, que a partir de entonces fue esencialmente una fe congregacionalista.

El enfoque en el estudio llevó a la compilación del Talmud, un inmenso comentario sobre la Torá que analizaba a fondo la aplicación de la ley judía a la vida cotidiana de la comunidad judía. La complejidad de los argumentos y análisis contenidos en el Talmud palestino (100-425 d.C.) y el Talmud babilónico más autorizado (completado alrededor del año 500) refleja el alto nivel de madurez intelectual alcanzado por las diversas escuelas de aprendizaje judío. Este intelectualismo introvertido, junto con una adhesión rígida a las leyes y rituales del judaísmo, mantuvo la separación del pueblo judío, lo que les permitió sobrevivir a la experiencia del exilio a pesar del atractivo de la conversión y los frecuentes brotes de antisemitismo.

En el siglo V d.C., Palestina dejó de ser el centro del judaísmo. Varias circunstancias conspiraron para provocar esto. La posición de los judíos en el Imperio Romano había cambiado para peor con la elevación del cristianismo a la religión del estado, la gran autonomía de la que hasta entonces habían gozado en Palestina ahora se veía restringida sobre todo, la familia de los patriarcas, que había llegado a formar una verdadera dinastía, se extinguió. La diáspora comenzó a pesar de Josefo (Ant., Xi. 5, 2), no se trasladará a los asirios sino simplemente al cautiverio babilónico; no estaba compuesta por israelitas, sino únicamente por ciudadanos del reino del sur. Recibió su mayor impulso de Alejandro y luego de César. En aquellas ciudades donde eran numerosos, durante el período imperial formaron comunidades separadas. Los emperadores, ofendidos por su intromisión, más de una vez los desterraron de Roma (Hechos xviii. 2).

La cristianización del imperio ayudó aún más de una manera muy especial a separar a los judíos del mundo occidental. En Occidente, los derechos civiles iguales que Caracalla había conferido a todos los habitantes libres del imperio llegaron a su fin, en lo que respecta a los judíos, en la época de Constantino. El estado se convirtió entonces en el brazo secular de la iglesia y tomó medidas, aunque con menos severidad, contra los judíos al igual que contra los herejes y los paganos.

En los estados germánicos que surgieron sobre las ruinas del imperio romano, a los judíos no les fue mal en general. A los judíos les fue notablemente bien bajo la monarquía franca. Los carolingios los ayudaron de todas las formas posibles, sin tener en cuenta las quejas de los obispos. El mercado estaba completamente en sus manos como una rama de comercio especialmente lucrativa que todavía realizaban en el tráfico de esclavos, que los había contratado incluso en la antigüedad.

A finales de la Edad Media, la posición de los judíos en la sociedad cristiana se deterioró. Se evitó el coito con ellos, su aislamiento de ser voluntario se hizo obligatorio a partir del siglo XIII en adelante, estaban obligados a llevar, como marca distintiva (más necesaria en Oriente que en Occidente), una insignia amarilla redonda o cuadrada en el pecho.

La aversión popular no descansaba de ninguna manera exclusivamente en consideraciones religiosas, también estaban presentes motivos mundanos. Los judíos de ese período tenían en sus manos en alto grado el control de los asuntos financieros y lo usaban sin escrúpulos. La misma Iglesia les había otorgado sin querer el monopolio del mercado monetario, al prohibir a los cristianos que se interesaran. De esta manera los judíos se hicieron realmente ricos, pero al mismo tiempo se volvieron aún más repugnantes para la población cristiana de lo que antes lo eran a causa de su religión.

Al no tener, según el sistema medieval posterior, derechos en el estado cristiano, los judíos eran tolerados sólo en aquellos territorios donde el soberano, en el ejercicio del libre favor, les concedía protección. Esta protección les fue concedida en muchos sectores, pero nunca en vano se exigieron a cambio numerosos y diversos impuestos, que podían elevarse o modificarse de forma perfectamente arbitraria. Pero en los países donde el sentimiento de nacionalidad alcanzó un desarrollo vigoroso, el espíritu de tolerancia se agotó rápidamente, los judíos fueron expulsados ​​por el acto del Estado. Inglaterra fue el primer reino en el que esto ocurrió (1290) Francia siguió en 1395, España y Portugal en 1492 y 1495. De esta manera, el Sacro Imperio Romano Germánico - Alemania, Italia y distritos colindantes - se convirtió en la principal morada de los judios.

Cuando la nación fue destruida, los rabinos salvaron de la ruina la ley judía. De todas las instituciones nacionales, sólo se pudo conservar una, a saber, la Biblia. Era la constitución nacional de los judíos, y alrededor de ella había crecido un cuerpo de leyes religiosas nacionales. La Mishná, o resumen de la ley oral, fue el desarrollo, tanto explicativo como enmendatorio, de la Torá. No se escribió, sino que se repitió de maestro a alumno, para que permaneciera fluido y cambiara según las necesidades de la gente. La tradición dice que la Mishná le fue dada a Moisés al mismo tiempo que la Ley. Esto significa que el derecho de interpretación es inherente al derecho mismo. La vaguedad y brevedad de muchas leyes bíblicas nos llevan a inferir que las explicaciones orales existieron desde el principio. La Mishná fue escrita más de un siglo después de la destrucción de Jerusalén, que ocurrió en el año 70 EC, y fue escrita solo cuando la persecución romana amenazó con destruir por completo a los transmisores humanos de este tesoro nacional.

En Babilonia y Palestina, la Guemará, o comentarios sobre la Mishná, se escribieron en las escuelas rabínicas, y esto junto con la Mishná forma los dos Talmuds o "instrucción". Pero ese no fue el final del desarrollo legal judío. Los judíos eran expulsados ​​de tierra en tierra —siempre surgía un rey que no conocía a José— y dondequiera que el judío errante encontraba la paz por un tiempo, allí se establecía en sus comunidades religiosas y desarrollaba su ley. A través de los siglos, la persecución se volvió más amarga y terrible. Pero aún así se mantuvo la unidad, y los grandes rabinos y escuelas rabínicas legislaron para los judíos de todo el mundo.


Relaciones cristiano-judías: historia y descripción general

Con frecuencia me preguntan: `` ¿Cuáles son algunos de los estereotipos y conceptos erróneos comunes que los judíos tienen sobre los cristianos y los cristianos sobre los judíos? '' ¿Sabes acerca de los cristianos? ”En cualquier caso, mi respuesta es la misma.

Por el concepto erróneo más común que los cristianos y los judíos tienen unos de otros, y lo más importante que deben aprender es cómo se definen a sí mismos los miembros de la otra comunidad. El hecho es que los judíos tienden a definir el término "cristiano" de una manera completamente diferente a como lo hacen los propios cristianos. Asimismo, la concepción cristiana de quién es judío a menudo difiere de la forma en que los propios judíos caracterizan sus identidades.

Los cristianos y los judíos están tan separados en su comprensión mutua que juzgan mal la esencia misma de las identidades de los demás. Por lo tanto, es razonable sugerir que el punto de partida para ambas comunidades es aprender la autodefinición de la otra. Porque si nos saltamos este paso inicial, los cristianos y los judíos continuarán hablando entre sí sin siquiera entender de dónde viene el otro.

Los incidentes en los que se acusarán mutuamente de intolerancia e insensibilidad, sin duda, aumentarán cuando, de hecho, la raíz del problema no haya sido una provocación deliberada o un desaire intencional, sino una visión distorsionada de quién es cristiano y qué. es judío. En lugar de detenernos y aprender cómo se define el otro grupo, tendemos a trasponer nuestras definiciones de nosotros mismos y las categorías de experiencia con las que estamos más familiarizados a los demás. Asumimos que lo que es cierto para nosotros, en particular la forma en que definimos nuestras identidades, también debe ser cierto para los demás.

Puede ser una sorpresa para los cristianos saber, por ejemplo, que los judíos tienden a ver a la mayoría de los no judíos como cristianos (excepto, por supuesto, aquellos que son musulmanes, budistas o miembros de otra religión específica). Los judíos, en general, ignoran que el cristianismo no es algo en lo que naces, sino una fe que uno acepta personal y conscientemente. Además, no están familiarizados con las diferencias entre las distintas denominaciones protestantes y, en menor medida, las que existen entre católicos y protestantes. Es mucho más fácil para ellos y, de hecho, para todos los forasteros, simplemente agrupar a los gentiles estadounidenses como "cristianos", sin distinguir entre ellos.

¿Cómo se definen a sí mismos los judíos? & # 151 Parte I

Vimos que los cristianos y los judíos ignoran en gran medida las verdaderas identidades de los demás y que, como resultado, pueden ser conducidos a distorsiones y estereotipos. En el proceso de generalización debido a la ignorancia, trasponen sus propias categorías de creencias y visión de su identidad a los demás. Si bien el cristianismo es una fe que una persona acepta, ser judío es algo en lo que nacemos.

Todo niño nacido de una madre judía es, quiera o no, judío, miembro de la comunidad judía. Hay judíos negros y judíos blancos, ortodoxos y reformistas, jasídicos e incluso judíos seculares y agnósticos. Hay judíos buenos y judíos malos, de hecho, todos los tipos de judíos comparten una historia, un pueblo e incluso un destino en común. Y así, cuando una persona nace en esta comunidad judía, incluso si se aparta de ella, sigue siendo miembro de ese grupo. Ser judío, por lo tanto, no es tanto aceptar un sistema de fe como es cierto con los cristianos, sino ser parte de una comunidad y un pueblo convenidos en los que uno entra al nacer.

Sin duda, ser judío incluye un compromiso con la fe judía que es el núcleo de nuestro sistema y comunidad. Pero, al igual que las personas nacidas en Estados Unidos, que son ciudadanos estadounidenses, aunque no profesen un fervor nacionalista fuerte, también los judíos nacidos en esta comunidad del pacto, sean cuales sean sus creencias y a pesar de sus diferencias, siguen siendo parte del pueblo judío. .

Por supuesto que es Es posible que una persona no solo dé la espalda a su fe y comunidad, sino que trabaje activamente en contra de sus mejores intereses, al igual que el estadounidense que comete traición contra su nación. En tales circunstancias, podríamos decir de esas personas que son renegados o "malos judíos", pero de todos modos siguen siendo judíos. Debo señalar que hay autoridades judías rabínicas y seculares que hacen una excepción a este punto de vista, es decir, en el caso de un judío que no solo abandona el judaísmo sino que acepta otra religión sobre sí mismo. En tal situación, sostienen estas autoridades, el individuo pierde su identidad judía y su pertenencia a la comunidad a favor de haberse unido a otra fe y comunidad.

¿Cómo se definen a sí mismos los judíos? & # 151 Parte II

Aprendimos que los judíos se definen a sí mismos como tales al nacer de una madre judía. Sin embargo, a pesar de este concepto, los judíos no son una raza. Porque cualquiera que acepte la fe judía y pase por un proceso de conversión puede convertirse en judío, parte del pueblo judío. Sin embargo, como veremos, esto no es algo por lo que el judaísmo se esfuerce y, por lo tanto, no tenemos ningún alcance misionero hacia los no judíos. Porque el judaísmo afirma que uno no necesita adoptar la fe judía o volverse judío para lograr la salvación.

El cristiano puede alcanzar la salvación o, como los judíos preferimos llamarlo, la redención, a través de su propia fe cristiana. Porque el judaísmo, a diferencia del cristianismo clásico, es lo que se llama una religión no exclusivista, lo que significa que es el sistema de fe redentor para los judíos. Sin embargo, el judaísmo sostiene que los sistemas éticos monoteístas como el cristianismo y el islam también pueden traer salvación a los gentiles.

Sea como fuere, debo señalar que el movimiento de reforma judía liberal, que representa aproximadamente el 25% de la comunidad judía, y sobre el que compartiremos más en el futuro, adoptó recientemente el concepto novedoso de & quot; ascendencia patrilineal & quot, lo que significa que si o la madre o el padre son judíos, el niño también es judío. Además, el proceso de conversión bajo los auspicios de la Reforma es mucho más indulgente que el requerido por las denominaciones ortodoxas o conservadoras y que, en la mayoría de los casos, no sería visto como aceptable por ellas.

También hemos visto que los judíos se ven a sí mismos no solo como miembros de un sistema de fe, sino como parte de un pueblo, cultura, civilización, nación y más. Esta autodefinición, sin embargo, es bastante diferente de la forma en que los cristianos se definen a sí mismos, es decir, como individuos que aceptaron un sistema de fe para sus vidas. Por lo tanto, no debería sorprendernos saber que los judíos probablemente traspondrán sus definiciones de sí mismos a los cristianos, y al revés, de modo que cuando los cristianos busquen al judío, busquen solo al judío de fe, y cuando los judíos busquen al judío. Cristiano, lo ven como todo no judío que no es miembro de otra fe.

¿Cuáles son algunas de las opiniones distorsionadas que los judíos y los cristianos tienen de las identidades de los demás?

A menudo he escuchado a cristianos comentar sobre judíos que pueden ser laicos o agnósticos, que tales personas no son `` realmente judíos ''. Tales comentarios reflejan sus propias definiciones cristianas transpuestas a los judíos y una gran ignorancia en cuanto a cómo los judíos nos definimos a nosotros mismos. Porque en nuestro sistema, estas personas pueden no ser religiosamente fieles u observantes, y no lo estoy perdonando, pero siguen siendo miembros de la comunidad judía. Puede que no representen lo "ideal", pero de todos modos son judíos de pleno derecho.

Tipos similares de distorsiones surgen a la inversa, es decir, en los conceptos erróneos judíos sobre los cristianos. Los judíos a menudo acusan a los cristianos de antisemitismo, cuando quizás solo un grupo o denominación puede haber sido culpable. De hecho, dado que los judíos consideran a todos los no judíos como cristianos, incluso ateos y `` cristianos culturales '' de manera similar a como consideran a todos los judíos como judíos, incluso pueden acusar a los `` cristianos '' de antisemitismo debido a los hechos o puntos de vista de personas que en realidad no lo son. -Cristianos.

Los judíos desconocen por completo que algunos cristianos conservadores definen el término "cristiano" de forma tan estricta que excluye a sus correligionarios católicos y protestantes liberales. A los judíos les resultaría difícil aceptar esto, y les supondría una verdadera conmoción que tal vez no pudieran comprender fácilmente. Porque en el sistema judío, aquellos a quienes creemos que no representan correctamente nuestros puntos de vista, podríamos llamarlos judíos malos o judíos irreligiosos. Pero de todos modos son judíos, porque todos somos parte de la misma gente.

Así también, cuando el judío ve al pentecostal, al bautista y al católico romano, los ve a todos clamando y orando al Padre en el nombre de Jesucristo. La cruz, para todos ellos, es el símbolo central de la fe y la muerte y resurrección de Jesús es su creencia cardinal compartida. Para el judío, que ciertamente es un forastero, todos los cristianos somos parte de lo que nosotros los judíos llamamos un pueblo y lo que los cristianos llaman, "El cuerpo de Cristo".

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La Iglesia y los judíos - Diáspora judía temprana - Historia

Genética de la historia judía y predicción de la próxima tragedia.

`` Aprendemos de la historia que no aprendemos de la historia ''. Hegel

Según el calendario judío, actualmente vivimos en el año 5771. Sin embargo, la historia tradicional del pueblo judío comienza recién en 1761, con Abraham. Él era el líder de una tribu nómada que hizo un pacto con un verdadero Di-s después de que Abraham guió a su familia desde la ciudad de Ur aproximadamente en el año 2000 a. C. o 1761 según el calendario judío. Los próximos 4010 años de historia judía se describen mejor como una espiral que consiste en períodos repetitivos de calma y prosperidad que se alternan con tragedias repletas de terror inimaginable y repetidos intentos de aniquilación del pueblo judío en todos los rincones del mundo.

La pregunta clave que uno quisiera responder es si podemos prever o no la próxima tragedia que se avecina para el pueblo judío y evitarla. ¿Es posible usar las lecciones de nuestros 4010 años de historia para predecir la ola de violencia tanto como los científicos están tratando de predecir el próximo tsunami o erupción volcánica? ¿Hay algo en la historia en espiral del pueblo judío que pueda llevarnos al reconocimiento de eventos que presagian un desastre inminente?

Hasta la fecha, la respuesta más racional a esta pregunta está grabada en las paredes de Ort der Information ("Lugar de información") debajo del Monumento a los Judíos Asesinados de Europa en Berlín. Es una declaración de Primo Levi, un científico y escritor judío italiano, sobreviviente del Holocausto, que finalmente sucumbió al peso de su trágica experiencia en Auschwitz. Escribió: `` Sucedió, por lo tanto, puede volver a suceder '', tan simple, tan práctico y tan cierto. Descartar esta posibilidad no eliminaría la amenaza. Descubrir las formas de predecir el próximo Holocausto o la próxima gran amenaza para las comunidades judías de todo el mundo podría ayudar a evitar el desastre.

Si la historia judía es una hélice, por analogía con la estructura genómica de la vida, uno podría imaginar que los bloques de construcción de la hélice de la historia judía son FE (F), ASIMILACIÓN (A) y MUERTE (D). Haciendo otra suposición de que los determinantes del bienestar de los judíos es una doble hélice, podemos ver que F, A y D pueden encontrar su pareja de manera aleatoria, creando períodos de existencia pacífica (FF, FA o AA). y períodos de tragedias (FD o AD) o incluso Holocausto (DD). La pregunta que tenemos ante nosotros es si una periodicidad de estas combinaciones podría mostrar un patrón que revele signos de un desastre inminente.

Durante 400 años después de que Abraham y su familia extendida abandonaron Ur en el año 2000 a. C., y hasta que José los llevó a Egipto en 1600 a. período de calma caracterizado por la fe y la devoción FF.

Los judíos permanecieron en Egipto durante 400 años hasta que Moisés los sacó en 1200 a. C. Se desconoce cuántos de estos 400 años vivieron en paz y prosperidad (FF, FA o AA), pero se sabe que a partir del mismo José, los judíos ingresaron a la fuerza laboral egipcia y, en un grado sustancial, se asimilaron a la sociedad egipcia si no en el paganismo (AA). Es muy probable que el período A-A (fuerte asimilación) sea anterior a la vida de los judíos como esclavos en Egipto, un período de desastre y muerte D-D. Su bienvenida como hermanos y familia de José cuando entraron en Egipto fue reemplazada por un período de esclavitud 400 años después, la primera gran tragedia del pueblo judío. Puede haber sido la primera vez que la tragedia siguió a un período de asimilación.

Ingrese Moisés, el héroe más grande del pueblo judío. No solo había sacado a los judíos de la esclavitud en Egipto y a través de 40 años de vagar por el Sinaí, sino a un nuevo período de fe, paz y prosperidad (FF) que duró hasta la Era de los Jueces y los reinos de Saúl, David y Salomón. , un total de unos 400 años desde el éxodo de Egipto en 1200 a. C. hasta que los asirios se apoderaron de su tierra en aproximadamente 800 a. C.

Los babilonios reemplazaron a los asirios en 600 a. C. y los años de cautiverio, exilio y muerte (F-D, A-D y D-D) continuaron hasta que a los judíos se les permitió regresar a Jerusalén en 400-500 a. C.

La vida bajo los persas y posteriormente bajo los griegos había vuelto a la normalidad. La prosperidad abrió las puertas a la asimilación cuando la helenización de Palestina comenzó en serio en algún momento en 330-320 a. C. bajo Alejandro el Grande y duró bajo la influencia ptolemaica y seléucida. Este fue un período de rápida helenización del pueblo judío que aceptó muchos hábitos culturales y sociales de los griegos. Aunque estos judíos helenizantes nunca habían abandonado su religión monoteísta, el poder y la influencia de su fe en la vida cotidiana disminuyó drásticamente. Los judíos se movieron rápidamente de F-F a F-A, y luego a un período de fuerte asimilación (A-A).

No es de extrañar que hubiera seguido una revuelta.Los judíos observantes, liderados por Mattathias de la casa hasmonea (conocidos colectivamente como Macabeos), se levantaron para defender los valores centrales de la Torá, luchando contra los griegos y los judíos helenizantes. La muerte y la destrucción, el período D-D, habían entrado nuevamente en la historia judía reemplazando el período de fuerte asimilación (A-A).

La dinastía hasmonea (período F-F) duró casi 120 años hasta que la nueva potencia mundial, la poderosa Roma, conquistó la mayor parte del antiguo imperio griego. La cultura romana se basó en gran medida en raíces griegas, con mejores capacidades de ingeniería, agricultura y militares.

Cuando el reinado asmoneo llegó a su fin, sin asegurar la longevidad de su éxito inicial en una de las revueltas más famosas del mundo, los romanos nombraron a un idumeo convertido al judaísmo, Antípatro, como administrador de Judea. Su hijo Herodes fue nombrado más tarde rey de los judíos por el emperador romano Octavio, más conocido como Augusto. Después de tres años de lucha violenta, Herodes, con la ayuda militar significativa de los romanos, finalmente pudo derrotar a los asmoneos restantes y se convirtió en gobernante de Judea durante los siguientes 46 años.

Herodes gobernó con `` mano dura y puño de hierro '', asesinando a sus rivales, a su esposa favorita, a varios de sus hijos, y ordenó matar a todos los niños varones de Belén, presumiblemente por temor a una profecía de que allí nacería un rival a su trono. En general, no era del agrado de los judíos, pero fue absolutamente fiel a la religión judía, construyó nuevas ciudades, fortalezas y remodeló el Templo. Los ciudadanos ordinarios de Judea vivieron con fe y prosperidad (F-F) durante su reinado de cuarenta y seis años. La tragedia golpeó casi 70 años después de su muerte.

Cuando Augusto se dio cuenta de que los herederos de Herodes el Grande no podían gobernar la provincia, nombró al primero de siete procuradores (gobernadores) para gobernar Judea. Sus atrocidades obligaron a más y más judíos de diferentes partidos a unirse a los fanáticos que abogaban por un nuevo levantamiento, una guerra total contra los romanos. En 66 EC, asaltaron la guarnición romana en las afueras de Jerusalén, provocando una rebelión abierta en todo Judea, Samaria y Galilea. Esta vez, la hélice de la historia judía entró en el período F-D y posteriormente D-D sin una asimilación significativa.

En el año 70 EC, el general romano Tito, futuro emperador de Roma, destruyó Jerusalén e incendió el Templo. Los judíos fueron derrotados pero continuaron rebelándose, con una segunda revuelta en 113 EC, y la tercera, dirigida por Simon Bar Kojba, en 132 EC. Al final, los romanos masacraron a miles de hombres, mujeres y niños, mataron a Bar Kojba e hicieron que Jerusalén y la totalidad de Judea quedaran fuera del alcance de los judíos. Los judíos de Judea restantes se dispersaron a través de las vastas fronteras del Imperio Romano: el exilio y la diáspora fueron ahora la forma de vida durante casi dos mil años. La devastación de las guerras judías fue tan inmensa que los judíos no se defendieron con las armas en la mano hasta el levantamiento del gueto de Varsovia en 1944.

La expulsión de los judíos de Judea fue la primera bifurcación a gran escala de la diáspora judía. Los judíos de Oriente, en el antiguo Imperio Babilónico, estaban ahora a miles de kilómetros de distancia de los judíos de Occidente que se asentaron alrededor del mar Mediterráneo y en las profundidades de la península Ibérica, así como en lo que hoy es Francia, Inglaterra y Alemania.

La vida en Babilonia que permaneció en gran parte bajo el control persa hasta las conquistas secuenciales de los árabes, los mongoles y los turcos, fue en general en el período pacífico de larga duración de F-F. Era la época de las Academias Gaonim y Talmúdicas. La influencia rabínica fue inmensa y casi no hubo asimilación en las tribus y naciones gobernantes. Este fue principalmente un período pacífico y estable en la vida judía y duró aproximadamente hasta el comienzo del segundo milenio, año 1000 EC.

Por el contrario, la vida en la diáspora occidental bajo el gobierno de Roma era cualquier cosa menos tranquila y próspera. Con la caída del paganismo y el ascenso del cristianismo, la nueva religión monoteísta tuvo que establecer su superioridad sobre la antigua. Además de los judíos-cristianos, cientos de miles de paganos y bárbaros se convirtieron al cristianismo en toda Europa, África del Norte y Asia Menor. La competencia entre las dos religiones se convirtió en un violento rechazo del judaísmo. Los judíos eran percibidos como personas que no solo malinterpretaron el mensaje de Di-s y el mesías, sino que en realidad dieron muerte a Jesucristo. Este castigo colectivo fue asignado a los judíos por la nueva iglesia para las generaciones venideras.

Cuando el gran Imperio Romano se derrumbó bajo las espadas de los bárbaros, los judíos, atrapados en el medio, sufrieron. Pero el mayor sufrimiento cayó sobre ellos cuando las tribus bárbaras se convirtieron al cristianismo, una tras otra. La nueva iglesia que debía establecer su posición dominante era intolerante con el judaísmo, entrando en los siglos de lucha religiosa contra los judíos. Nació el antisemitismo basado en la religión, que con frecuencia desembocó en la violencia antisemita.

La historia judía, dependiendo de la región del mundo, continuó en los períodos F-D y A-D, sin grandes desastres, pero con una constante amenaza de violencia y un miedo permanente a los vecinos rebeldes y fáciles de incitar.

La tribu de los visigodos ibéricos fue especialmente cruel cuando el ejército moro de los mahometanos del norte de África invadió España, los judíos les dieron una cálida bienvenida y abrazaron con entusiasmo su gobierno. La Edad de Oro de la cultura judía en España comenzó cuando los invasores moros eliminaron las restricciones opresivas impuestas a los judíos por los visigodos cristianos.

La vida pacífica y próspera de los judíos en España alcanzó su punto máximo durante el reinado de Abd-ar-Rahman III y su hijo Al-Hakam II. En un lapso de tiempo relativamente corto, los judíos que disfrutaban de todos sus derechos civiles contribuyeron a todas las esferas de la vida: ciencia, matemáticas, medicina, literatura, poesía, filosofía y política. En esta verdadera Edad de Oro, los judíos se integraron bien en la vida política, económica y cultural de la sociedad islámica. Los períodos F-F, F-A y AA caracterizaron la vida de los judíos de esa época.

Con su propia expansión y prosperidad económica incomparable, los judíos promovieron la prosperidad del Califato de Córdoba. A pesar del compromiso judío con el Califato, siguieron siendo judíos, un grupo religioso distinto. Aunque alcanzaron prominencia en la vida cultural y política, nunca fueron aceptados por la población en general. La ascensión de los judíos a las altas esferas de la sociedad provocó un tremendo resentimiento entre las masas. Este resentimiento permaneció en silencio, bajo la superficie, durante un largo período de tiempo, pero cuando estalló, se convirtió en un torrente de terror.

Cuando el Califato comenzó a debilitarse, los celos de la población musulmana salieron a la superficie. Ya no podían tolerar la prosperidad y el éxito de sus vecinos judíos. El resentimiento finalmente se convirtió en violencia abierta cuando una turba musulmana en Granada irrumpió en el Palacio Real, crucificó al visir judío y mató a 4.000 judíos en un día, conocido en la historia como la `` masacre de Granada de 1066 ''.

El dominio musulmán de España cambió a varias sectas estrictas originadas en Marruecos y la vida de las comunidades judías se deterioró significativamente. Muchos se trasladaron al este a Egipto, Italia y Asia Menor, otros se trasladaron al norte, donde se unieron a las fuerzas cristianas en su batalla para recuperar España. Ayudar al ejército cristiano a reconquistar la Península Ibérica no ayudó a los judíos a largo plazo. Los nuevos monarcas, Fernando e Isabel, expulsaron a los judíos de España o ordenaron la conversión. Cincuenta mil judíos de España decidieron quedarse y aceptaron el catolicismo. Preferían la asimilación (A-A) a la expulsión. Sin embargo, algunos de ellos continuaron practicando el judaísmo a puerta cerrada y contraventanas. Si fueron capturados o incluso sospechosos de practicar su religión anterior, fueron torturados y ejecutados por la Inquisición. Una vez más, para muchos el período de asimilación A-A terminó en el D-D, el período de peligro y muerte.

La gran mayoría de los 500.000 judíos de España no se convirtió. Abandonaron el país y se reubicaron en Holanda, Alemania, Polonia, Italia, Grecia y países musulmanes. Algunos comenzaron a mudarse al extranjero a una América recién descubierta.

La vida de los judíos en la Europa medieval fue una cadena de expulsiones y violencia con períodos intermitentes de calma. Fueron expulsados ​​de Inglaterra, Francia y los estados alemán e italiano. Periódicamente, algunos de ellos se destacaron en varios tribunales europeos, solo para finalmente ser acusados ​​de delitos contra los lugareños. Se confiscaron sus propiedades, se asesinó a muchas personas y se expulsó al resto de la comunidad. Toda la época medieval en Europa se puede designar como F-D, fe y muerte casi sin asimilación.

La Edad Media fue un período en el que los judíos fueron excluidos de las sociedades europeas. Fueron relegados a los guetos y no fueron considerados ciudadanos de ningún país. Fueron expulsados ​​y readmitidos y luego expulsados ​​nuevamente. Pocos de ellos hablaban idiomas locales y menos tenían un contacto significativo con la población local. La situación en los países de Europa Occidental comenzó a cambiar en los siglos XVII y XVIII, con las revoluciones industrial y social.

Cuando la Edad Moderna comenzó a descender sobre Europa, Moses Mendelssohn sacó a los judíos de Europa central de sus guetos y los llevó a las sociedades seculares de sus países. Cuando era un joven adolescente, Moses se escapó de su shtetl a Berlín, aprendió alemán y otros idiomas por sí mismo y se convirtió en uno de los filósofos y pensadores más respetados de su tiempo. Comprendió que si los judíos permanecían en sus shtetls y guetos, estarían destinados a llevar una vida sin sentido, quedando atrás de las sociedades que avanzaban. Sabía que debían salir, debían participar en todos los aspectos de la vida contemporánea. Pero este sería solo un lado de la ecuación. La segunda parte sería la forma de seguir siendo judío en este mundo cada vez más secular. Pensó que sería posible asimilarse socialmente pero no religiosamente. Aunque Moses Mendelssohn siguió siendo un judío observante, no logró resolver la segunda parte de esta ecuación para la mayoría de los judíos a quienes condujo a la Ilustración.

La historia le solucionó este problema, ya que millones de judíos dejaron atrás sus lugares de nacimiento para aprovechar las oportunidades que se les acababan de abrir, para aprender artes y ciencias. O se convirtieron al cristianismo para ganar igualdad en la sociedad, o mantuvieron su religión en un grado cómodo, abandonando la forma de vida ortodoxa y haláica. Esta eventual liberalización de la religión los llevó a movimientos conservadores, reformistas y reconstruccionistas. El imán de la asimilación en las sociedades circundantes demostró ser demasiado fuerte para mantener mentes brillantes en los shtetls y guetos.

Oleadas de estas brillantes mentes judías irrumpieron en el mundo. En una o dos generaciones pasaron a un fuerte período A-A de asimilación masiva cultural y económica, si no religiosamente. Su éxito fue recibido con celos y otra ola de resentimiento. En ningún lugar fue más evidente que en Alemania, el país donde los judíos lograron el mayor éxito. Sus posiciones altamente visibles como ministros, líderes financieros, profesores en las universidades y científicos eran llagas a los ojos de los alemanes comunes. Cada premio Nobel otorgado a otro científico judío, cada declaración pública hecha por otro político judío, cada historia de éxito económico logrado por un empresario judío no causaba más que amargura e ira.

El deseo de asimilación fue aún más fuerte en los judíos de Rusia y Ucrania que, en la época de la Revolución Comunista, saliendo del régimen zarista opresivo y antisemita, se unieron a los comunistas en masa, abrazaron la igualdad bajo las banderas del socialismo y el comunismo y descartaron su religión a favor del ateísmo apoyado por el Estado. La perspectiva de una vida nueva y mejor era abrumadora e irresistible. El período de asimilación A-A se extendió por la población judía de Europa del Este.

La tragedia no tuvo que esperar. Los nacionalsocialistas llegaron al poder en Alemania y el terror antijudío, que ahora conocemos como el Holocausto, diezmó a la población judía de Europa. Los nazis perfeccionaron el exterminio masivo de judíos de Europa. A las personas que se consideraban alemanas, polacas, francesas, húngaras y otras hace tan solo unos años, se les recordó de repente que todavía eran extranjeros no deseados en esos países. Eran judíos para todos los demás y sometidos a este castigo colectivo.

En Rusia, el antisemitismo promulgado por el estado alcanzó su punto máximo a fines de la década de 1940 y principios de la de 1950. La intelectualidad judía fue perseguida y miles fueron asesinados. Afortunadamente, el líder de la Unión Soviética, el camarada Stalin, murió en marzo de 1953, salvándose miles, si no millones, de vidas judías.

El período de asimilación A-A de la vida de los judíos europeos, tanto en Europa occidental como oriental, fue reemplazado por el período de muerte (D-D) que acabó con varios millones de judíos en un lapso de una o dos generaciones.

Los judíos que abandonaron Europa a principios del siglo XIX se dirigieron principalmente a los Estados Unidos de América, la `` medina Goldene '', como se decían unos a otros. Comenzó una nueva era de prosperidad y asimilación del pueblo judío en suelo estadounidense. A pesar de que este país se construyó sobre los principios de igualdad, independencia y derechos civiles, los judíos tuvieron que luchar para obtener todos estos derechos. En 1950-1960 llegaron a las clases media y alta de la sociedad estadounidense. Una vez más, mostraron su protagonismo en la vida intelectual y económica de su patria adoptiva. Lenta pero seguramente, también se trasladaron a la vida política de los Estados Unidos, representando un número considerable de congresistas, senadores, jueces, gobernadores, comentaristas y asesores de figuras políticas. La inmensa mayoría de los judíos estadounidenses se alejaron de la religión ortodoxa y se unieron a los movimientos religiosos modificados para mantener su versión de la religión a un nivel de comodidad personal. La gran asimilación, el período A-A de la vida judía en Estados Unidos es ahora más fuerte que nunca en cualquier otra parte del mundo.

Volviendo al patrón del código genético de la historia judía, se puede ver que, con raras excepciones, las mayores tragedias (períodos D-D) siguieron a períodos de fuertes asimilaciones (A-A). Cuanto mayor era la visibilidad de los judíos en una sociedad determinada (mayor asimilación, A-A), mayor era el riesgo de una tragedia posterior (período D-D). Siempre que los judíos penetraban en la capa superior de la sociedad, provocaban un resentimiento enorme. Ya sea que este resentimiento inicialmente oculto se base en una base económica o religiosa, inevitablemente se derrama en una violencia abierta en cualquier momento oportuno. Como `` ninguna buena acción queda impune '', a lo largo de su historia, la asimilación judía terminó en tragedia. ¿Por qué el período A-A actual sería una excepción?

Un contrapunto, adoptado por muchos judíos estadounidenses asimilados socialmente, es que mantener a todos los grupos diversos, incluidos los judíos, en pie de igualdad pública y abiertamente evitará un repentino estallido de violencia contra uno de estos grupos diversos. El argumento tiene sentido teórico, pero no ha sido probado por la historia, mientras que el precedente de la violencia cíclica contra los judíos tiene un respaldo histórico desde hace mucho tiempo. La declaración orgullosamente pronunciada por muchos judíos estadounidenses de que `` soy un estadounidense que resulta ser judío '' suena políticamente correcta en la sociedad actual, pero se puede convertir en la históricamente más familiar: usted es judío y no lo consideramos. un estadounidense por una turba descontenta en un instante.

A medida que la historia judía continúa su camino en espiral, las palabras de George Santayana no deben ser ignoradas: `` Aquellos que no pueden recordar el pasado están condenados a repetirlo ''.


La Iglesia y los judíos - Diáspora judía temprana - Historia

& quotLa Iglesia y el pueblo judío & quot

La Comisión de Fe y Constitución del Consejo Mundial de Iglesias

El Comité sobre la Iglesia y el Pueblo Judío presentó el siguiente informe a la Comisión de Fe y Constitución del CMI. La Comisión aceptó el informe, recomendó su estudio por parte de los cristianos de todo el mundo y pidió una mayor investigación sobre cuestiones tales como el significado de la salvación y la elección y la naturaleza de Dios en relación con las dos metáforas eclesiológicas del Pueblo de Dios y el Cuerpo de Cristo. (Extracto de & quot4. La Iglesia y el pueblo judío & quot de Documento Fe y Constitución núm. 50, Ginebra, CMI, 1968.)

Hoy en día, hay una conciencia creciente en muchas iglesias de que un encuentro con los judíos es esencial. En varias ocasiones en el pasado, el Consejo Mundial de Iglesias ha condenado cualquier forma de antisemitismo. Sin embargo, es necesario reflexionar sobre las implicaciones teológicas y las complejas cuestiones vinculadas a la relación de la Iglesia con el pueblo judío de una manera más explícita y sistemática. Esto se instó, por ejemplo, en el informe de la Sección I sobre "La Iglesia en el propósito de Dios" en la Cuarta Conferencia Mundial sobre Fe y Constitución en Montreal en 1963. Esperamos que lo que sigue aquí pueda ser una contribución a tal estudio. No podemos pretender ofrecer más que eso. Somos conscientes de las deficiencias de esta declaración y, en particular, de que las diferencias de opinión entre nosotros, que aún no hemos podido resolver, imponen límites a lo que podemos decir. Sin embargo, lo que ofrecemos es, a pesar de sus limitaciones, nuevo en la historia del Consejo Mundial. Esperamos que esta declaración estimule un debate continuo y allane el camino para un entendimiento común más profundo y, finalmente, una declaración común.

Tanto en el lenguaje bíblico como en el contemporáneo, las palabras "Israel" y "Judíos" pueden tener varios significados. Para evitar malentendidos, en este documento hemos utilizado el término "Israel" sólo cuando nos referimos a la gente en los tiempos del Antiguo y Nuevo Testamento, no se pretende ni se implica ninguna referencia política actual. Cuando hablamos de la gente en tiempos posbíblicos preferimos usar los términos & quot; judíos & quot o & quot; pueblo judío & quot; este último es un término colectivo que designa a los judíos de todo el mundo. Nos resulta difícil definir en términos precisos qué es lo que convierte a un judío en judío, aunque reconocemos que tanto los elementos étnicos como las tradiciones religiosas influyen.

Al redactar este documento nos propusimos responder a dos preguntas distintas que se nos plantearon: (1) de qué manera la existencia continua de los judíos tiene un significado teológico para la Iglesia, y (2) de qué manera los cristianos deben dar testimonio de su fe a los judíos. La estructura de este artículo está condicionada en gran medida por este punto de partida. También debe tenerse en cuenta que cuando hablamos como teólogos cristianos somos conscientes del hecho de que las declaraciones teológicas a menudo tienen implicaciones políticas, sociológicas o económicas, incluso si eso no es lo que se pretende. Sin embargo, esa consideración no puede ser motivo de silencio; simplemente pedimos que este artículo sea juzgado por sus méritos teológicos.

En nuestras discusiones, constantemente teníamos en mente los escritos bíblicos y tratamos de entender nuestras preguntas a la luz de las Escrituras. Nos dimos cuenta de que la evidencia de la Biblia, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, es variada y compleja, y que todos estamos en constante peligro de excluir arbitrariamente partes de ella.Al repensar el lugar de los judíos en la historia de la salvación, debemos reconocer que la cuestión de Israel es muy importante en partes de los Evangelios y las cartas paulinas, pero parece ser menos evidente en otras partes del Nuevo Testamento. literatura, aunque tal vez rara vez esté completamente ausente. Los problemas de interpretación de la evidencia bíblica con respecto a esta cuestión son tan difíciles como lo son con respecto a otras cuestiones teológicas importantes. Siendo conscientes del peligro de construir el pensamiento de uno sobre textos de prueba particulares, nos hemos abstenido de señalar versículos específicos. Sin embargo, hemos tratado de ser fieles al significado general de la Biblia y confiamos en que la base bíblica de lo que decimos será evidente.

II. Consideraciones históricas

La primera comunidad de cristianos eran judíos que habían aceptado a Jesús como el Cristo. Continuaron perteneciendo a las comunidades judías y la relación entre ellos y sus compañeros judíos era estrecha, a pesar de la tensión que existía entre ellos, una tensión causada por el hecho de que los judíos cristianos creían que la plenitud de los tiempos había llegado en Cristo. y en el derramamiento del Espíritu y que, por lo tanto, llegaron a saber que se encontraban en una comunión con los gentiles que también creían en Dios por medio de Jesucristo. Los dos grupos de judíos se separaron como consecuencia de varios hechos: por ejemplo, la actitud de los cristianos hacia la Ley, la persecución del grupo de Esteban por parte de los judíos, la retirada de los cristianos de Jerusalén durante el gran levantamiento 66-73 d.C. la creciente hostilidad entre judíos y cristianos que encontró expresión en sus respectivas liturgias, y de otras formas. En el mismo período, los cristianos de origen gentil llegaron a superar en número a los cristianos judíos. A partir de este momento, la historia de judíos y cristianos es una historia de distanciamiento mutuo cada vez mayor. Después de que el cristianismo se convirtió en la religión aceptada del estado romano, los judíos fueron discriminados y, a menudo, incluso perseguidos por el estado "cristiano" la mayoría de las veces con apoyo eclesiástico. Como consecuencia, los llamados `` diálogos '' entre teólogos cristianos y judíos que se organizaban de vez en cuando nunca se llevaron a cabo en condiciones de igualdad, los socios judíos no se tomaron en serio.

En el pasado, la existencia de judíos fuera de la iglesia y su negativa a aceptar la fe cristiana provocó pocos cuestionamientos teológicos serios en los círculos oficiales de la iglesia. Los cristianos generalmente pensaban en estas cuestiones de formas muy estereotipadas: los judíos, como el Israel del Antiguo Testamento, habían sido anteriormente el pueblo elegido de Dios, pero esta elección se había transferido a la Iglesia después de Cristo. La existencia continua de los judíos se pensaba principalmente en términos de rechazo y retribución divinos, porque eran considerados como los que habían matado a Cristo y cuyos corazones estaban tan endurecidos que continuaron rechazándolo.

A pesar de todo esto, la separación entre la Iglesia y el pueblo judío nunca ha sido absoluta. En la liturgia de la iglesia se han conservado muchos elementos judíos. Y cuando a mediados del siglo II Marción trató de cortar todos los lazos rechazando el Antiguo Testamento como revelación de Dios y limpiando el Nuevo Testamento en la medida de lo posible de todos sus conceptos y referencias del Antiguo Testamento, la Iglesia, aferrándose a la Antiguo Testamento, testificó de la continuidad entre el antiguo y el nuevo pacto. De hecho, ella testificó también sobre la raíz común y el origen de la Iglesia y el pueblo judío, aunque esto no se comprendió claramente y solo unos pocos cristianos han sido conscientes de que esta raíz común significaba algún tipo de relación especial.

A nivel académico y teológico también siempre ha habido contacto entre los dos grupos. Especialmente en la Edad Media, la teología y la exégesis cristianas fueron fuertemente influenciadas por los judíos, quienes, por ejemplo, les transmitieron la filosofía aristotélica. La influencia del misticismo judío sobre los místicos cristianos, además, ha sido mucho más fuerte de lo que generalmente se sabe. En el siglo XVI, entre los cristianos del mundo occidental surgió una nueva conciencia de su relación con los judíos, en parte bajo la influencia del humanismo con su énfasis en los lenguajes bíblicos originales, en parte debido a la Reforma. Sin embargo, las actitudes protestantes no siempre fueron positivas. En el pietismo se despertó un fuerte amor y esperanza por el pueblo judío, que en los siglos XVIII y XIX encontró expresión en los numerosos intentos de entrar en contacto misionero con los judíos. Pero aun así, hubo pocos cambios en la forma de pensar de los cristianos en general sobre los judíos. La época de la Ilustración, con su movimiento común hacia la tolerancia, trajo una mejora en la posición de los judíos, al menos en Europa Occidental. Esto sucedió en un ambiente cultural en el que se tendía a negar la particularidad del pueblo judío. El antisemitismo absoluto, con sus excesos y pogromos, parecía cosa del pasado, aunque en la mayoría de los países persistían las religiones y la discriminación social, tanto más insidiosa porque a menudo no era plenamente consciente.

Sólo desde principios de este siglo, y más especialmente desde la última guerra, las iglesias, y no sólo varios cristianos individuales, han comenzado a repensar más sistemáticamente la naturaleza de su relación con los judíos. La principal razón teológica de esto es probablemente el mayor énfasis en la teología bíblica y el mayor interés que ha recibido el Antiguo Testamento en particular. Es evidente que este énfasis fue causado en gran medida por el estallido anterior de antisemitismo en Alemania y su racionalización sobre bases ideológicas llamadas cristianas. En el ámbito de la erudición bíblica, hoy en día existe una cooperación cada vez mayor entre cristianos y judíos, muchos teólogos cristianos son conscientes de lo que han aprendido de hombres como Rosenzweig, Buber y otros eruditos judíos. La pregunta de qué se entiende por elección y la irrevocabilidad del amor de Dios se vuelve a plantear de una manera nueva. El concepto bíblicamente importante de "pacto" se ha vuelto más central, y se está volviendo a estudiar la relación entre el "antiguo" y el "nuevo" pacto. Además, la lucha de Pablo con la desconcertante cuestión de la desobediencia de la mayor parte de sus hermanos judíos ha sido objeto de consideración.

Además de estos fundamentos teológicos, dos eventos históricos en los últimos treinta años han hecho que las iglesias dirijan su pensamiento más que antes a su relación con el pueblo judío. En Europa se ha producido una persecución, mayor y más brutal de lo que podría haberse creído posible en nuestro tiempo, en la que unos seis millones de judíos fueron aniquilados de la forma más terrible, no por sus acciones o creencias personales, sino por el mero hecho de que tenían abuelos judíos. Las iglesias llegaron a preguntarse si esto era simplemente la consecuencia de la iniquidad humana natural o si también tenía otra dimensión teológica.

El segundo evento fue la creación del Estado de Israel. Esto es de tremenda importancia para la gran mayoría de los judíos, ha significado para ellos un nuevo sentimiento de seguridad y confianza en sí mismos. Pero este mismo evento también ha traído sufrimiento e injusticia al pueblo árabe. Nos resulta imposible dar una evaluación unánime de su formación y de todos los eventos relacionados con ella, y por lo tanto en este estudio no lo mencionamos más. Sin embargo, nos damos cuenta, especialmente en vista del cambio de situación en el Medio Oriente como resultado de la guerra de junio de 1967, que también la cuestión del actual estado de Israel, y de su significado teológico, si lo hay, debe tomarse en consideración. hasta.

III. Consideraciones teológicas

Creemos que Dios formó al pueblo de Israel. Ciertamente, hay muchos factores de historia común, origen étnico y religión, que pueden explicar su nacimiento, pero de acuerdo con la fe del Antiguo Testamento en su conjunto, fue la voluntad y decisión de Dios lo que hizo a este pueblo único con su lugar especial en historia. Dios es el Dios de toda la tierra y de todas las naciones, pero eligió a este pueblo en particular para ser el portador de una promesa particular y actuar como su pacto-socio e instrumento especial. Se dio a conocer específicamente a Israel y le mostró a este pueblo cuál es su voluntad para los hombres en la tierra. Atado a él en amor y obediencia, fue llamado a vivir como Dios quiere que viva su pueblo. De esta manera se convertiría, por así decirlo, en una revelación viva para los demás, a fin de que ellos también pudieran llegar a conocer, confiar, amar y obedecer a Dios. Al tratar con Israel, Dios tenía en vista a las otras naciones, este era el camino por el cual llegó a ellos. En otras palabras, en su amor por Israel su amor por la humanidad se manifestó en su elección, Israel, sin perder su particularidad, representó a los demás.

En el Antiguo Testamento, se muestra que Israel es un instrumento imperfecto una y otra vez, no fue fiel a su llamado, de modo que a menudo oscureció en lugar de manifestar la voluntad de Dios en la tierra. Pero incluso en su desobediencia fue un testimonio de Dios, un testimonio de su juicio, que, por terrible que fuera, fue visto como una forma de su gracia, porque en el castigo Dios buscaba purificar a su pueblo y traerlos de regreso a sí mismo como testigos también. a su fidelidad y amor, que no dejó ir a su pueblo, incluso cuando se apartaron de él.

Creemos que en Jesucristo la revelación de Dios en el Antiguo Testamento encuentra su cumplimiento. A través de él vemos el corazón mismo de Dios, en él vemos lo que realmente significa decir que Dios es el Dios del pacto y ama al hombre hasta el fin. Como se convirtió en el hombre que era el instrumento perfecto del propósito de Dios, asumió la vocación de su pueblo. Él, como su representante, cumple con la tarea de obediencia de Israel. En su resurrección se puso de manifiesto que el amor de Dios es más fuerte que el pecado humano. En él Dios ha perdonado y borrado el pecado y en él creó su verdadero pacto-socio.

Una parte de Israel reconoció en Jesús como el Cristo la plena revelación de Dios. Creían que en él Dios mismo estaba presente, y que en su muerte y resurrección Dios actuó decisivamente por la salvación del mundo. Numéricamente eran quizás sólo una minoría muy pequeña, sin embargo, en estos "pocos" el propósito de Dios para todo Israel se manifiesta y confirma. Y junto con Israel, también los gentiles ahora fueron llamados al amor y al servicio de Dios. No puede ser de otra manera porque si en Jesucristo realmente ha llegado la plenitud de los tiempos, entonces las naciones también deben participar en la salvación de Dios, y la separación de Israel es abolida. Esto es lo que es la iglesia: Israel ha llegado a reconocer a Dios en Cristo, junto con los gentiles que están injertados en Israel, de modo que ahora judíos y gentiles se vuelven uno en Cristo. Sólo así la Iglesia es la continuación del Israel del Antiguo Testamento, el pueblo escogido de Dios, llamado a testificar de sus poderosos actos por los hombres y a ser sus colaboradores en este mundo.

Cristo mismo es la base y sustancia de esta continuidad. Esto está subrayado por la preservación del Antiguo Testamento en la Iglesia como parte integral de su culto y tradición. La existencia de cristianos de ascendencia judía proporciona una manifestación visible de esa misma continuidad, aunque muchos cristianos apenas se dan cuenta de ello. La presencia de tales miembros en una Iglesia que con el transcurso del tiempo se ha compuesto predominantemente de gentiles, testigos de la veracidad de las promesas de Dios, y debería servir para recordar a la Iglesia su origen en Israel. No estamos abogando por congregaciones separadas para ellos. La historia ha demostrado el doble peligro que se esconde en esto: el peligro de discriminar a pesar de toda intención en sentido contrario, y el peligro de que tales congregaciones separadas tiendan a desarrollar rasgos sectarios. Pero más importante que estas consideraciones es que en Cristo la pared divisoria se ha derrumbado y judíos y gentiles formarán un nuevo hombre, por lo que cualquier separación en la iglesia se ha hecho imposible.

Sin embargo, sin desmerecer en modo alguno lo que se acaba de decir, debemos recordar que hay lugar para todo tipo de personas y culturas en la iglesia. Esto implica que los judíos que se convierten en cristianos no están simplemente obligados a abandonar sus tradiciones y formas de pensar judías en determinadas circunstancias; por lo tanto, puede ser correcto formar grupos especiales compuestos principalmente por judíos cristianos.

El hecho de que, con mucho, la mayor parte de Israel no reconociera a Dios en Jesucristo planteó una pregunta candente para Pablo, no principalmente por la crucifixión, sino porque incluso después de la resurrección de Cristo todavía lo rechazaron. La existencia de judíos hoy que no lo aceptan nos plantea la misma pregunta, porque a este respecto la situación hoy es básicamente la misma que en la época de Pablo.

Estamos convencidos de que el pueblo judío todavía tiene un significado propio para la Iglesia. No es simplemente que por la gracia de Dios han conservado en su fe verdades y percepciones de su revelación que hemos tendido a olvidar. Pero también nos parece que por su propia existencia, a pesar de todo intento de destruirlos, manifiestan que Dios no los ha abandonado. De este modo, son un signo vivo y visible de la fidelidad de Dios a los hombres, una indicación de que él también sostiene a quienes no encuentran posible reconocerlo en su Hijo. Si bien consideramos que su existencia continua apunta al amor y la misericordia de Dios, rechazamos explícitamente cualquier pensamiento de considerar su sufrimiento durante las edades como una prueba de una culpa especial. Por qué, en el propósito de Dios, han sufrido de esa manera, nosotros, como forasteros, no lo sabemos. Lo que sí sabemos, sin embargo, es la culpa de los cristianos que con demasiada frecuencia se han puesto del lado de los perseguidores en lugar de los perseguidos.

Conscientes de esta culpa, nos resulta imposible hablar de manera generalizada de la obediencia cristiana frente a la desobediencia judía. Es cierto que creemos que Jesucristo es la verdad y el camino para todo hombre, y que para todo el mundo la fe en él es salvación. Pero también sabemos que es solo por gracia que hemos llegado a aceptarlo y que incluso en nuestra aceptación seguimos siendo desobedientes en muchos sentidos. Por lo tanto, no tenemos ninguna razón para enorgullecernos de los demás. Porque tanto los cristianos como los judíos solo pueden vivir del perdón de los pecados y de la misericordia de Dios.

Creemos que en el futuro también Dios en fidelidad no abandonará al pueblo judío, pero que su promesa y llamado prevalecerá en última instancia para llevarlos a su salvación. Esto es para nosotros una seguridad de que se nos permite esperar la salvación de todos los que aún no reconocen a Cristo. Mientras los judíos no adoren con la Iglesia al único Dios y Padre de Jesucristo, son para nosotros un recordatorio perpetuo de que el propósito y la promesa de Dios aún no se han cumplido en su plenitud, que todavía tenemos mucho que esperar. el mundo, esperando el tiempo en que el Reino de Dios se manifestará clara y gloriosamente.

Todo esto lo podemos decir juntos. Sin embargo, este acuerdo considerable, por el que estamos realmente agradecidos, no debe ocultar el hecho de que cuando se plantea la cuestión de la identidad teológica de Israel con el pueblo judío de hoy, nos encontramos divididos. Esta división se debe no solo a las diferencias en la interpretación de la evidencia bíblica, sino también al peso que se le da a varios pasajes. Podríamos caracterizar nuestras diferencias, bastante esquemáticamente, de la siguiente manera:

Algunos están convencidos de que, a pesar de los elementos de continuidad que, sin duda, existen entre los judíos actuales e Israel, hablar de la continuación de la elección del pueblo judío junto a la Iglesia es inadmisible. Es la Iglesia sola, dicen, es decir, teológicamente hablando, la continuación de Israel como pueblo de Dios, al que ahora pertenecen todas las naciones. La elección y la vocación están únicamente en Cristo y deben ser captadas en la fe. Hablar de otra manera es negar que el único pueblo de Dios, la Iglesia, es el cuerpo de Cristo que no puede ser quebrantado. En Cristo se pone de manifiesto que el amor de Dios y sus promesas se aplican a todos los hombres. La esperanza cristiana para los judíos es la misma que la de todos los hombres: que lleguen al conocimiento de la verdad, Jesucristo nuestro Señor. Esto no implica ninguna negación del testimonio distintivo y significativo de Cristo que aún dan los judíos. Porque su continua existencia separada es el resultado directo del doble papel que ha desempeñado Israel como pueblo elegido de Dios: a través de ellos la salvación ha llegado al mundo, y representaron en el momento crucial de la historia humana el rechazo del hombre a la salvación de Dios ofrecida en Cristo.

Otros de nosotros somos de la opinión de que no es suficiente simplemente afirmar algún tipo de continuidad entre los judíos de hoy, ya sean religiosos o no, y el antiguo Israel, sino que en realidad todavía son Israel, es decir, que todavía lo son. Pueblo elegido de Dios. Estos enfatizarían que después de Cristo el único pueblo de Dios es dividido, una parte es la Iglesia que acepta a Cristo, la otra parte es Israel fuera de la Iglesia, que lo rechaza, pero que incluso en este rechazo sigue siendo amado por Dios en un sentido especial. . Ellos ven esta elección manifestada específicamente en el hecho de que la existencia del pueblo judío en este mundo todavía revela la verdad de que las promesas de Dios son irrevocables, que mantendrá el pacto de amor que ha hecho con Israel. Además, ven esta elección continua en el hecho de que Dios ha vinculado la esperanza final del mundo a la salvación de los judíos, en el día en que sanará el cuerpo quebrantado de su único pueblo, Israel y la iglesia.

Sin embargo, estas dos opiniones, descritas anteriormente, no deben entenderse como una alternativa clara. Muchos mantienen posiciones en algún punto intermedio, y sin pasar por alto los desacuerdos reales que existen, en algunos casos estas posiciones pueden ser tan cercanas, que parecen descansar más en énfasis diferentes que constituir contradicciones reales. Pero incluso cuando nuestras posiciones parecen particularmente irreconciliables, no podemos contentarnos con dejar que el asunto descanse como está. Porque la conversación entre nosotros apenas ha comenzado y nos damos cuenta de que en esta cuestión está en juego toda la autocomprensión de la Iglesia.

IV. La Iglesia y su testimonio

En lo anterior se establece que la Iglesia tiene una relación única con los judíos. Todo aquel que acepta a Cristo y se convierte en miembro de su Iglesia, participa de esta manera en esta relación especial y se encuentra cara a cara con el pueblo judío. Es decir, el problema que estamos tratando en este documento no es uno que confronte solo a las llamadas iglesias occidentales, sino que concierne a todos los cristianos de cualquier raza, origen cultural o religioso. Así también el Antiguo Testamento no solo es importante para aquellos cuya cultura está enraizada en mayor o menor grado en él, sino que también se convierte en la herencia espiritual de aquellos cristianos cuya propia cultura étnica no se ve afectada por él.

La existencia de esta relación única plantea la cuestión de si condiciona la forma en que los cristianos deben dar testimonio de Jesús a los judíos.

Todos estamos de acuerdo en que la Iglesia es el instrumento especial de Dios, que está llamada a dar testimonio en su palabra y en su vida del amor que se revela en su plenitud en su Hijo.Tiene que proclamar que en la cruz y la resurrección de Cristo se ha hecho manifiesto que el amor y la misericordia de Dios abrazan a todos los hombres. Además, arraigada en su reconciliación, está llamada a cruzar todas las fronteras de raza, cultura y nacionalidad, y todas las demás barreras que separan al hombre del hombre. Por lo tanto, estamos convencidos de que nadie puede ser excluido de su mensaje de perdón y reconciliación. De lo contrario, sería la desobediencia al Señor de la Iglesia y una negación de su propia naturaleza, una negación de su apertura y catolicidad fundamentales.

En el Consejo Mundial de Iglesias se ha reflexionado mucho sobre la cuestión de cómo la Iglesia puede dar su testimonio de tal manera que respete las creencias y convicciones de quienes no comparten su fe en Cristo, y quizás, con la ayuda de Dios. , tráelos en plena libertad para aceptarlo. Se acuerda que en un encuentro con personas no cristianas se exige una apertura real, una disposición a escuchar lo que el otro tiene que decir y una disposición a ser cuestionado por él y aprender de sus intuiciones. Esto significa que en todo momento los cristianos deben cuidarse de una actitud arrogante o paternalista. Además, la forma en que se acercan a diferentes hombres en diferentes circunstancias no puede ser una única; deben hacer todo lo posible para obtener una comprensión real de la vida y el pensamiento del no cristiano, porque solo así pueden hablar sobre su situación en su testigo.

Que esta es la actitud generalmente aceptada de los cristianos hacia los hombres de otras religiones puede verse en la declaración sobre "Testimonio cristiano, proselitismo y libertad religiosa" aceptada en la Tercera Asamblea del Consejo Mundial de Iglesias en Nueva Delhi, 1961, y en la declaración de la Comisión de Misión Mundial y Evangelización en la Ciudad de México, 1963. Por tanto, será evidente que consideramos las alternativas de misión o diálogo, que antes quizás estaba justificado, hoy insostenibles. Estamos convencidos de que un encuentro con los no cristianos en las líneas arriba indicadas puede ser un verdadero enriquecimiento para la Iglesia en la que no solo da, sino que también recibe.

El hecho mismo de que la situación particular en la que se da el testimonio cristiano siempre debe tenerse en cuenta, se aplica, por supuesto, también a los judíos. Además, en lo que a ellos respecta, esta consideración adquiere una dimensión especial, porque con ningún otro pueblo la Iglesia tiene vínculos tan estrechos. Los cristianos y los judíos tienen sus raíces en la misma historia divina de la salvación, como ya se ha demostrado que ambos afirman ser herederos del mismo Antiguo Testamento. Las religiones cristiana y judía comparten también la esperanza común de que el mundo y su historia estén siendo guiados por Dios hacia la plena realización y manifestación de su reino.

Sin embargo, en un encuentro entre cristianos y judíos no solo se deben considerar los lazos comunes, sino también su alienación secular y la terrible culpa de discriminación que los cristianos comparten con el mundo, y que en nuestro tiempo ha culminado en el gas. cámara y la destrucción de una gran parte de los judíos europeos. Aunque ciertamente no todos los cristianos son igualmente culpables y aunque el antisemitismo no ha jugado un papel particular en las iglesias orientales y en las llamadas iglesias más jóvenes, todos debemos darnos cuenta de que las palabras cristianas ahora se han vuelto descalificadas y sospechosas a los oídos de la mayoría de los judíos. . Por lo tanto, a menudo la mejor, y a veces quizás incluso la única forma en que los cristianos de hoy pueden testificar al pueblo judío acerca de su fe en Cristo, puede que no sea tanto con palabras explícitas como mediante el servicio.

Por lo tanto, todos somos básicamente de un mismo parecer acerca de la forma real que debe tomar en la práctica el encuentro cristiano con el pueblo judío. Sin embargo, diferimos entre nosotros cuando tratamos de analizar y formular esta actitud común en términos teológicos. Las diferencias que existen a este respecto están estrechamente relacionadas con las que señalamos antes. Allí se señaló que estaba en juego la propia autocomprensión de la Iglesia (párr. 22). Aquí aún más, nuestras diferencias están ligadas a las diferencias eclesiológicas, o más bien a los diferentes puntos eclesiológicos en los que hacemos hincapié. Si el énfasis principal está en el concepto de la Iglesia como el cuerpo de Cristo, se considera que el pueblo judío está fuera. Se considera que la actitud cristiana hacia ellos es, en principio, la misma que la de los hombres de otras religiones y la misión de la Iglesia es llevarlos, individual o colectivamente, a la aceptación de Cristo, para que se conviertan en miembros de su cuerpo. Quienes sostienen este punto de vista generalmente querrán enfatizar que, además del servicio a los judíos, también es legítimo e incluso necesario testificar de una manera más explícita, ya sea a través de individuos, sociedades especiales o iglesias.

Si, por otro lado, la Iglesia es vista principalmente como el pueblo de Dios, es posible considerar que la Iglesia y el pueblo judío juntos forman el único pueblo de Dios, separados unos de otros por el momento, pero con el prometo que finalmente se convertirán en uno. Quienes siguen esta línea de pensamiento dirían que la Iglesia debería considerar su actitud hacia los judíos teológica y en principio como diferente de la actitud que tiene hacia todos los demás hombres que no creen en Cristo. Debe pensarse más en términos de compromiso ecuménico para sanar la brecha que de testimonio misionero en el que espera la conversión.

Una vez más, conviene señalar que estos puntos de vista no son posiciones estáticas, hay transiciones graduales entre los dos y, a menudo, se trata más de un más o menos que de un uno o el otro. Esa es la naturaleza del asunto. Porque la Iglesia debe ser considerada tanto el cuerpo de Cristo como el pueblo de Dios, y estos dos conceptos expresan la única realidad desde diferentes ángulos.

Pero aunque todavía no hemos llegado a una evaluación teológica común del encuentro cristiano con los judíos, todos rechazamos enfáticamente cualquier forma de `` proselitismo '', en el sentido despectivo que la palabra ha llegado a tener en nuestro tiempo, donde se usa para referirse a la corrupción. de testimonio en halagos, presión indebida o intimidación u otros métodos inapropiados (ver la declaración de Nueva Delhi sobre & quot; Testigo cristiano, proselitismo y libertad religiosa & quot).

Estamos convencidos de que el replanteamiento de la teología por parte de la Iglesia con respecto a la cuestión de Israel y su conversación con el pueblo judío puede ser de gran importancia para el movimiento ecuménico. De esta manera se plantean cuestiones que tocan el fundamento y el corazón de la fe cristiana. Aunque estas preguntas también se formulan por otras razones, nuestra experiencia es que aquí se plantean de una forma particularmente penetrante. Debido a que no hay ninguna doctrina de la teología cristiana que no sea tocada e influenciada de alguna manera por esta confrontación con el pueblo judío, es imposible para nosotros aquí desarrollar plenamente sus implicaciones. Solo podemos indicar algunos puntos destacados.

1. Los documentos del Antiguo Testamento pertenecen a la herencia que las iglesias han recibido y tienen en común con los judíos. En un encuentro teológico de 'los dos grupos, la cuestión de la correcta comprensión de estos escritos pasará necesariamente a primer plano, y los judíos los situarán en el contexto del Talmud y el Midrash, las iglesias en el del Nuevo Testamento. Por lo tanto, los cristianos están llamados a analizar los criterios que utilizan en su interpretación de la Biblia. La claridad a este respecto ayudará a las iglesias en su búsqueda conjunta de la verdad bíblica.

2. El Antiguo Testamento también es parte de la herencia común que se encuentra más allá de la separación de las iglesias mismas. Las diferencias en su evaluación e interpretación pueden resultar en diferentes entendimientos del Nuevo Testamento. Cuando en su encuentro con los teólogos judíos las iglesias se ven impulsadas a reconsiderar si han entendido correctamente el Antiguo Testamento, y tal vez han llegado a nuevas percepciones sobre él, también puede ayudarlas a comprender el Evangelio de una manera más profunda y completa y así superarlo. concepciones unilaterales y diferentes que las separan.

3. La fe judía se considera a sí misma basada en la revelación de Dios escrita en la Biblia, tal como se interpreta y actualiza en la tradición en curso de la comunidad de creyentes judíos. Por lo tanto, en su diálogo teológico con los judíos, las iglesias se enfrentarán a la cuestión de la tradición y la Escritura. Cuando este problema, que ha sido motivo de disensión entre los cristianos durante mucho tiempo, se considere en este nuevo escenario, las iglesias podrán adquirir conocimientos que contribuyan a un mayor entendimiento y acuerdo entre ellas.

4. El énfasis que hacen los judíos en su diálogo con los cristianos sobre la justicia y la rectitud en este mundo les recuerda a las iglesias la promesa divina de una nueva tierra y les advierte que no expresen su esperanza escatológica unilateralmente en términos de otro mundo.

De la misma manera, la reflexión a la luz de la Biblia sobre el concepto judío del hombre como socio del pacto de Dios que trabaja por la santificación del mundo y por la introducción del reino debería impulsar a las iglesias a reconsiderar su vieja controversia sobre la cooperación del hombre en salvación.

5. La existencia de judíos, tanto los que se han convertido en cristianos como los que no lo han hecho, obliga a las iglesias a aclarar sus propias creencias sobre la elección. Deben preguntarse si la elección no es un elemento constitutivo de la acción de Dios con los hombres, si no tiene una objetividad inquebrantable que precede a la respuesta de los elegidos, pero que, por otra parte, requiere una aceptación siempre renovada por la fe, realizada en actos humanos de obediencia. El estudio de estas cuestiones puede acercar a quienes enfatizan la gracia preveniente de Dios y a quienes ponen el acento principal en la decisión humana de fe.

Finalmente queremos señalar algunas implicaciones de este estudio. Huelga decir que sólo pueden indicarse brevemente. Esperamos que en el futuro algunos de estos puntos se aborden y se desarrollen más y se actúe sobre ellos. A este respecto, recordamos las siguientes palabras de la Tercera Asamblea en Nueva Delhi, que renovó el alegato contra el antisemitismo de la Primera Asamblea en 1948, agregando que "la Asamblea insta a sus iglesias miembros a hacer todo lo posible para resistir toda forma de antisemitismo. En la enseñanza cristiana, los eventos históricos que llevaron a la crucifixión no deben presentarse de manera que impongan al pueblo judío de hoy responsabilidades que pertenecen a nuestra humanidad corporativa y no a una raza o comunidad. Los judíos fueron los primeros en aceptar a Jesús y los judíos no son los únicos que aún no lo reconocen ''.

Las últimas frases de la declaración que acabamos de citar se refieren a la cuestión de la responsabilidad de los judíos hoy por la crucifixión. Esta pregunta tiene una dimensión histórica y teológica. (1) La erudición moderna generalmente ha llegado a la conclusión de que históricamente es incorrecto responsabilizar al pueblo judío de la época de Jesús como un todo por su muerte. Solo una pequeña minoría de los que estaban en Jerusalén se mostraban activamente hostiles hacia él, e incluso estos solo contribuyeron indirectamente a provocar su muerte: la sentencia real fue impuesta por las autoridades romanas. Además, es imposible responsabilizar a los judíos de hoy por lo que algunos de sus antepasados ​​pudieron haber participado hace casi veinte siglos. (2) Teológicamente hablando, creemos que esta pequeña minoría, actuando junto con las autoridades romanas, expresó el pecado y la ceguera común a toda la humanidad. Los pasajes del Nuevo Testamento que acusan a los judíos de la crucifixión de Jesús deben leerse dentro del entendimiento bíblico más amplio de Israel como representante de todos los hombres. En su rechazo de Cristo se refleja nuestro propio rechazo de él.

Recomendamos que, especialmente en la instrucción religiosa y la predicación, se tenga mucho cuidado de no imaginar a los judíos de tal manera que se fomente inadvertidamente una especie de antisemitismo "cristiano". Además de la forma en que a menudo se enseña la crucifixión, tenemos en mente, entre otras cosas, la imagen históricamente errónea que a menudo se da a los fariseos, la concepción errónea de la Ley del Antiguo Testamento y su llamado legalismo, y el Se hace hincapié repetidamente en la desobediencia de los judíos según el Antiguo y el Nuevo Testamento, sin que quede suficientemente claro que quienes denunciaron esta desobediencia también eran judíos, uno con su pueblo a pesar de su denuncia.

De manera similar, algunas oraciones cristianas contienen expresiones que, cualquiera que sea su significado anterior, pueden promover fácilmente malentendidos en la actualidad. Creemos que sería útil que las iglesias reexaminaran tanto las liturgias tradicionales como también las lecciones, himnos y otros textos utilizados en la adoración desde el punto de vista expuesto en este documento.

El hecho de que el pueblo judío tenga un significado continuo para la Iglesia también debería tener su efecto en la forma en que se presenta la historia. Debido a esta relación especial a lo largo de los siglos, la historia de la iglesia no puede enseñarse correctamente sin tener en cuenta su impacto en la historia de los judíos, y viceversa. Opinamos que la enseñanza teológica y los libros de texto son en general inadecuados a este respecto y deben ser reconsiderados y complementados.

Existe una tendencia general entre los cristianos a equiparar la fe del Antiguo Testamento con la religión judía de hoy. Esta es una simplificación excesiva que no hace justicia a la comprensión judía del Antiguo Testamento ni a los desarrollos posteriores. Aquí la ley oral debe mencionarse especialmente, ya que ha desempeñado un papel central en la configuración de la vida y el pensamiento judíos, y sigue siendo de suma importancia para grandes grupos.

También debemos ser conscientes de que muchos, aunque afirman que pertenecen al pueblo judío, no se llaman a sí mismos judíos creyentes. Para un encuentro real con los judíos, consideramos imperativo tener un conocimiento y una comprensión genuina de su pensamiento y sus problemas tanto en el ámbito secular como en el religioso. Siempre debemos ser conscientes de que estamos tratando con personas reales y vivas en toda su variedad, y no con un concepto abstracto propio.

A menudo hemos sido conscientes en nuestros debates de que ningún problema debe examinarse de forma aislada. Tampoco debería serlo, ya que puede existir el peligro de que, en lugar de reducir el antisemitismo, incluso podamos aumentarlo concentrándonos en este tema.

A través de nuestro estudio en conjunto, nos hemos dado cuenta de que aún queda mucho por pensar y de lo imposible que es ignorar o evitar las cuestiones teológicas en esta área. Estamos seguros de que un encuentro continuo con los judíos puede significar un enriquecimiento real de nuestra fe. Por tanto, los cristianos deben estar atentos a todas estas posibilidades, tanto en el campo de la cooperación social como especialmente en el nivel más profundo de la discusión teológica. Nos damos cuenta de que en este momento muchos judíos no están dispuestos a involucrarse con los cristianos en un diálogo común, en ese caso los cristianos deben respetar este deseo expresado o silencioso y no imponerse. Pero cuando esa conversación sea posible, debe llevarse a cabo con un espíritu de respeto mutuo y apertura, buscándose juntos y cuestionándose unos a otros, confiando en que, junto con los judíos, creceremos en una comprensión más profunda de la revelación del Dios de Abraham, Isaac. y Jacob. Debemos estar dispuestos a dejar en sus manos la forma que adopte este entendimiento adicional, confiando en que conducirá tanto a judíos como a cristianos a la plenitud de su verdad.


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